Причины зарождения и развития татарского национального движения. Национально-освободительное движение татарского народа Рекомендованный список диссертаций

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

HTML-версии работы пока нет.
Cкачать архив работы можно перейдя по ссылке, которая находятся ниже.

Подобные документы

Предпосылки, причины возникновения общественного движения в 30-50-х гг. XIX века. Зарождение революционно-демократической идеологии (Белинский, Герцен). Идеи утопического социализма в России. Общественное движение в Украине, Кирилло-Мефодиевское общество.

контрольная работа , добавлен 31.05.2013

Общественное движение в пореформенной России. Революционно-демократическое движение: В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.К. Чернышевский. Идея утопического общинного (крестьянского) социализма. Консервативная идеология, либеральное движение, народничество.

контрольная работа , добавлен 23.03.2010

Чартизм как движение рабочих Великобритании в 30-50-х гг., его содержание и основные причины. Этапы становления и развития данного движения, тенденции и предпосылки упадка. Оценка влияния чартизма на общественное развитие Великобритании, его значение.

презентация , добавлен 19.04.2011

Начало нового периода белорусского национального движения. Первые белорусские организации. Образование Белорусского социалистического общества. Ее основные программные требования. Создание и становление политических партий в конце XIX-начале ХХ вв.

контрольная работа , добавлен 23.09.2012

Деятельность мусульманских депутатов Государственной Думы 1-4 созывов и либеральное движение в Башкирии в 1905-1907 годах. История становления и формирование башкирского национально-освободительного движения. Первые башкирские съезды и их решения.

дипломная работа , добавлен 23.12.2009

Диссидентское движение как проявление национального движения против притеснений и преследований со стороны власти в период с середины 50-х до 80-х годов ХХ-го века, его характерные особенности и направления развития на Западной Украине. Шестидесятники.

контрольная работа , добавлен 02.01.2014

Методика проведения пресс-конференции для учеников 11-х классов на тему: "Диссидентское движение против "советского Левиафана" – поражение или победа?". Украинское диссидентство, его причины появления, характеристика, цели и деятельность представителей.

Татарское национальное движение зародилось во второй половине XIX в. Одним из его направлений был джадидизм. В начале XX столетия, кроме И. Гаспринского, Р. Фахретдина, Г. Баруди, наиболее яркими фигурами среди джадидистов были богословы, публицисты Муса Бигиев, Рашит Ибрагимов, Кашшаф Тарджемани, писатель, издатель Фатпих Карими, педагоги Габдулла и Губайдулла Буби, их сестра Мухлиса Буби, преподаватель одного из медресе г. Буинска Хади Атласов. Их поддерживали меценаты-предприниматели братья Рамиевы, семья Акчуриных, оренбургские купцы Хусаиновы и другие. Особую роль в пропаганде идей джадидизма играли газета «Тарджеман», а с февраля 1906 г. - газета «Вакыт» («Время») и выходивший как приложение к этой газете с 1908 г. журнал «Шура» («Совет»). Оба здания печатались в Оренбурге на средства братьев Рамиевых. Их читали во многих мусульманских регионах России.

Активную борьбу против джадидизма вели кадимисты. Наиболее известными представителями этого консервативного движения в татарском обществе были ишан И. Динмухамметов из деревни Тюнтер Вятской губернии, казанский купец и издатель Сайдашев и др.

Первая российская революция пробудила политическую активность татарского общества. Стремление добиться национального равноправия, свободы исполнения своих религиозных и народных обычаев, участия в политической жизни страны охватывает его широкие слои. Возобновляется ваисовское движение. Политическую окраску приобретает джадидизм.

На основе джадидизма формируется либерально-демократическая партия российских мусульман «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»). Ее созданию предшествовали январское собрание татарских либералов в Казани и майское совещание представителей национальной буржуазии в Чистополе в 1905 г. В августе того же года в Нижнем Новгороде с участием около 120 человек, в том числе Ф. Туктарова и Г. Исхаки, нелегально состоялся I Всероссийский съезд мусульман. Устроители съезда арендовали пассажирский пароход «Густав Струве» и во время прогулки на нем провели 6-ти часовое заседание. Здесь и было принято решение о создании общероссийской политической организации мусульман. В резолюции съезда в основном речь шла об обеспечении равенства в политических, имущественных и религиозных правах мусульман с православным населением страны.

На двух последующих съездах (январь, август 1906 г.) партия окончательно оформилась. Были приняты устав, программа, избран ЦК «Иттифак аль-муслимин». В состав руководства «Союза мусульман» вошли такие, уже известные лидеры джадидистского движения, как Р. Ибрагимов, Ю. Акчура, И. Гаспринский, С. Алкин, М. Бигиев, Г. Баруди, Г. Буби и еще восемь человек. В Казани печатными органами партии являлись газеты «Казан мухбире» («Казанский вестник») и «Ахбар» («Известия»). Требования татарских либералов во многом были созвучны программе партии кадетов. Это - установление в России конституционного строя, всеобщего избирательного права, демократических свобод, ряд других положений. Вместе с тем «Союз мусульман» выступал за равенство религий перед законом, а главное - выдвигал требование национально-культурной автономии.

На трех всероссийских съездах были также намечены некоторые организационные меры по консолидации мусульманского населения регионов вокруг этой партии. Так, были названы 16 районов и городов России, где мусульмане составляли значительную или заметную часть населения. Региональные отделения «Союза мусульман» предполагалось создать, например, в Баку, Симферополе, Москве, Минске, Астрахани, Казани, Уфе, Ташкенте, Иркутске, Семипала-тинске, Верном, Ашхабаде. Восемь из этих городов при советской власти стали столицами национально-государственных образований.

К началу первой мировой войны партия татарских либералов сошла с политической арены. Правительство П.А. Столыпина стало проводить «политику русского национализма». Так, в 1910 г. им было проведено Особое совещание по Приволжскому краю», на котором была выдвинута задача постепенного «обрусения инородцев». Усилились гонения на мусульман, обычным явлением стали аресты и обыски мусульманских деятелей. В 1911 г. властями было закрыто новометодное медресе «Иж-Буби», арестовано 14 мулл и учителей. Некоторые деятели «Союза мусульман» вынуждены были уехать за границу.

Мусульмане в Государственной думе. Государственная дума была учреждена Манифестом «Об усовершенствовании государственного порядка», подписанным Николаем II 17 октября 1905 г. Это первое в России парламентское учреждение рассматривало законопроекты, которые затем обсуждались в Государственном совете и утверждались царем.

Депутатами всех Дум (1906-1917) четырех созывов от Казанской губернии были избраны около 40 человек. Среди них 7 татар, в том числе лидеры «Союза мусульман» Саидгирей Алкин, выпускник Сорбонны Садри Максуди, чистопольский предприниматель Тариф Бадамшин, педагог Гайса Ени-кеев. В 1907 г. в Думе была создана мусульманская трудовая группа. Она издавала в Петербурге свою газету «Дума» татарском и азербайджанском языках (всего вышло 6 номеров). Идейными руководителями этой группы были татарские эсеры Ф. Туктаров и Г. Исхаки.

Важное место в работе Думы всех четырех созывов занимала деятельность мусульманской фракции. Эта фракция состояла из депутатов от мусульманских народов Поволжья, Приуралья, Казахстана, Средней Азии, Кавказа и Крыма. Общими для ее членов были идеи национального и религиозного равноправия, развития языка, образования и культуры мусульманских народов. Программой фракции являлась программа партии «Союз мусульман».

Общее число мусульманских депутатов Думы за.1906-1917 гг. составило более 70 человек, около половины из них были татары и башкиры. В Думу было избрано 24 депутата от мусульман Рос-сии, из них -12 татар; во II Думу - 34 депутата, 15 татар; в III Думу - 10 депутатов, семеро татар; в IV Думу - 7 депутатов, четверо татар. Таким образом, число мусульманских депутатов неуклонно сокращалось. Дело в том, что царское правительство путем внесения поправок в законы создавало затруднения для избирателей-мусульман. Так, в выборах в III Думу не смогло принять участие большинство мусульман Средней Азии, а по итогам выборов в IVДуму от Казанской губернии не прошел ни один депутат-татарин.

Многие мусульманские депутаты Думы впоследствии сыграли важную роль в сложных событиях, происходивших в стране после свержения самодержавия. Кто-то из них оказался на стороне «белых», кто-то - на стороне «красных».

Думы четырех созывов, очевидно, могли при нормальном течении их работы, спасти страну от революционных потрясений и контрнаступлений реакционных сил, дать обществу возможность встать на путь развития, сходный с другими странами Европы. Однако история сложилась по-другому. Первые две Думы были распущены царем, не желавшим поступиться своей самодержавной властью, как чересчур «революционные». III Дума, депутаты которой оказались более послушными, проработала свой срок. IV Дума, как мы увидим дальше, вновь была распущена Николаем II в начале 1917 г. Этот шаг верховной власти также способствовал разразившейся вскоре революции и падению самодержавия.

Таким образом, в общественную жизнь Казанской губернии вошли организации различных российских партий. Революция 1905-1907 гг. дала мощный толчок развитию среди татар движения за национальное равноправие, демократические свободы. Эти требования были положены в основу программы первой общемусульманской политической партии «Иттифак аль-муслимин». Важное место в общественно-политической жизни татар заняла деятельность мусульманской фракции в Государственной Думе всех четырех созывов.

Развитие татарской общественной мысли придало сильный толчок

которое также

(национально-освободительному движению татар, способствовало формированию татарской нации.

Одной из форм татарского национально-освободительного движения стал переход крещеных татар в мусульманство. В условиях христианизации и русификации мусульманская религия оставалась важной идеологической основой, средством сохранения национальной самобытности и формой протеста против колониального гнета и гражданского бесправия. В XIX в. произошли два крупных отпадения татар от христианства -

1827 и 1866 гг., масштабы которых вызвали беспокойство не только
православной церкви, но и правительства России. Поэтому во второй
половине XIX в. были предприняты новые попытки русификации татар,
связанные с именем Н. Ильминского. Русификация в этот период, в отли
чие от ХУП-ХУШ вв., проводилась более цивилизованными методами,
однако главная цель осталась прежней - христианизация и, в конечном
счете, русификация мусульманского населения Поволжья и Приуралья.
Тем не менее отпадение кряшен от православия продолжалось, и в начале
XX в. насчитывалось не более 122 тыс. старокрещенных татар, т. е. около
5,5% от общей численности татар.

Подъем национально-освободительного движения татарского народа; был вызван и тем, что он подвергался тяжелому социально-экономическо-/ му гнету со стороны государства, которое облагало население непомерными налогами и повинностями. При взыскании этих налогов зачастую допуск кался произвол чиновников, особенно в отношении нерусского населения;

Укрепление экономических позиций татарской буржуазии в первые пореформенные десятилетия привело к тому, что деловые круги начали более активно включаться в борьбу за национальные интересы. Их борьба в этот период приняла национально-реформистский характер. С этой целью видные представители торгово-промышленной буржуазии стали участвовать в работе городских дум. Так, в 1870 г. гласными Казанской городской думы состояли купец Юнусов, промышленники Арасланов," Рахматуллин и др., обладавшие значительным капиталом. В 1878 г. представители татарской буржуазии подали царю специальную петицию с, требованием повышения статуса национальной школы и мусульманских религиозных учреждений. Они ходатайствовали об освобождении татарских школ из-под контроля министерства просвещения, предоставления льгот по воинской повинности всем учащимся медресе (шакирдам). Они настаивали на том, чтобы мусульмане имели возможность сами выбирать муфтия и заседателей духовного собрания во всех губерниях, в которых имелось магометанское население. Кроме того, петиция содержала пункт о разделе имущества по шариату без участия гражданского суда, о предоставлении татарам, состоящим на государственной службе, право праздновать пятницу и другие религиозные праздники.

Революционный характер национально-освободительного движения в татарском обществе выразился в борьбе малоземельных крестьян. В пореформенные годы недовольство масс существующим режимом еще более усилилось после того, как самодержавное правительство ввело по отношению к татарским крестьянам новые поборы и повинности, усилило национально-религиозные притеснения. В ответ на это в 1878-1879 гг.

развернулось мощное движение татарских крестьян. Наиболее широкий и стремительный характер оно приняло в Спасском, Казанском и Чистопольском уездах Казанской губернии. Волнения распространились также на Вятскую, Самарскую, Симбирскую, Оренбургскую губернии. Особенно большую активность проявляли крестьяне Вятской и Самарской губерний.

Напуганные мощным национально-освободительным движением 1878-1879 гг. царские власти были вынуждены сделать некоторые уступки. Вместе с тем, самодержавие с неслыханной жестокостью расправилось с восставшими. Однако в последующие годы выступления крестьян продолжились и затем вылились 18 мая 188:5 г. в Сулеевское вооруженное восстание на территории Самарской губернии. Крупные волнения татарских крестьян Поволжья и Приуралья происходили также в 1897 г.

Восстания 1878-1879, 1885, 1897 годов я другие крупные выступления сыграли важную роль в истории революционного и национально-освободительного движения татарского народа. Они показали, что даже небольшое улучшение национального и правового положения нации невозможно без массовых выступлений, направленных против колониального произвола русского самодержавия.

Национально-освободительное движение татарского народа иногда даже принимало религиозно-мистический характер. Например, таким являлось ваисовское движение, получившее свое название от основателя особой секты Багаутдина Ваисова 0819-1893). В своем миропонимании ваисовцы стремились к созданию справедливого, по их мнению, общества. Они призывали татар не подчиняться администрации, не платить налогов, не заниматься предпринимательством и торговлей, бороться за первоначальную чистоту ислама, который якобы испорчен муллами и муфтиями. Число сторонников этого движения, объединенных в «божьи полки», составляло от 500 до нескольких тысяч человек (по разным оценкам).

За неподчинение местным властям, неуплату налогов ваисовцы преследовались. Некоторые члены движений были сосланы в Сибирь, а Б. Вайсов помещен в психолечебницу, где он, лишенный всяких связей с внешним миром, скончался в 1893 г. С начала XX в. руководителем движения стал Сардар Вайсов (Ваисов-младший), который направлял национально-освободительное движение против царского, а затем против Временного"правительства. Однако религиозная форма движения оставалась почти неизменной. В то же время в условиях огромного влияния мусульманской религии борьба против мулл воспринималась населением как покушение на устои ислама, и ваисовское движение не пользовалось широкой популярностью среди татар. Тем не менее их деятельность оставила заметный след в истории национально-освободительного движения татарского народа.

В Башкортостане на сегодняшний день проживает вторая по численности и самая крупная после Татарстана этническая группа татар, которая по данным переписи 1989 года составляла 1 млн. 121 тыс. человек, одновременно представляя собой 20,3% от всех российских татар и 16,9% - от татар, проживающих на территории бывшего СССР. В связи с тем, что татарское население Башкортостана гораздо менее урбанизовано (т.е. больше проживает в сельской местности), чем татары Татарстана и всей России в целом, трудно переоценить значение татар РБ как социальной основы для развития всей татарской культуры. С началом радикальных общественно-политических и социально-экономических преобразований в России, однако, в удовлетворении национально-культурных интересов татар Башкортостана, несмотря на общее бурное возрождение татарской нации, возникли серьезные проблемы. Вызваны эти проблемы, в первую очередь тем, что нынешнее руководство Башкортостана, ставшее во главе республики в результате «парада суверенитетов», встало на путь ущемления прав татарского населения по удовлетворению национально-культурных интересов.
Во-первых, несмотря на отсутствие официального законодательства, уже с начала 90-х годов (например, попытка реализации печального известного приказа МО РБ 425 от 7 мая 1993 года) руководство республики взяло курс на «башкиризацию» народного образования, в том числе - преподавание башкирского языка в татарских школах как обязательного предмета. С принятием в феврале 1999 года Закона РБ «О языках народов РБ», ущемляющего интересы татароязычного населения (в том числе - около 21% башкир Башкортостана, считающих родным языком татарский), давление на татарский язык многократно увеличилось, так как для этого появилась так сказать «правовая основа». Например, уже летом 2005 г. без предварительной экспертной оценки и обсуждение общественностью республики Госсобрание-Курултай РБ принял поправку к закону о языках, обязывающую изучение башкирского языка во всех учебных заведениях Башкортостана, в том числе практически во всех городских школах - вместо родного, т.е. татарского.

Во-вторых, в течение 90-х годов значительно возросли имеющиеся еще с советских времен диспропорции в организации национального образования в Башкортостане. Например, даже по официальным данным в республике имеется на сегодняшний день 54 башкирских и 8 татарских (реально - 5) гимназий при значительном преобладании учащихся татарской национальности (к 2003 уч. году по данным МО РБ в республике обучалось 154922 ученика-башкира и 179086 - учеников-татар). Значительные башкирско-татарские диспропорции имеются в республике и в организации электронных СМИ на национальных языках, в книгопечатании, в издании журналов и газет.
В-третьих, несмотря на отсутствие официальных данных, существенные (кратные) диспропорции сложились в национальном составе правящей политической элиты. Значительно возросла за последние годы «башкироязычная» часть политической элиты башкирской национальности.
В основном вышеназванные проблемы, как настоятельно требующие оптимизации, поднимали в течение 90-х годов и поднимают сейчас в своих претензиях к руководству республики и в обращениях к руководству страны татарские общественные организации Башкортостана.
После того, как первый постсоветский «романтический» всплеск национального движения в Башкортостане к середине 90-х годов закончился, татарская проблема в РБ вновь обострилась с принятием закона «О языках народов РБ» (1999 г.) и последовавшим затем наступлением на права татароязычного населения.
С конца 90-х годов активное, но уравновешанно-правовое участие в решении татарской проблемы в Башкортостане начала принимать политическая элита Татарстана. Сначала с обращением к Госсо- бранию-Курултаю РБ выступил в период принятия «О языках народов РБ» Госсовет РТ. Однако, это обращение было проигнорировано парламентариями Башкортостана. Затем, несколько раз в дипломатичной, свойственной ему тактичной форме попытался поднять татарскую проблему в Башкортостане Президент Татарстана М.Шаймиев. Особенно большой резонанс в Башкортостане имело выступление М.Шаймиева на II Всемирном курултае башкир летом 2002 года и его публичные пожелания будущему Президенту РБ, избираемому в декабре 2003 года. Заметно повлияло на всероссийское признание проблем татар Башкортостана выступление одного из членов делегации татар РБ Н.Хусаинова на встрече Президента России В.В.Путина с делегатами III Всемирного конгресса татар в Казани летом 2003 года.

Наконец, существенную поддержку общественному движению татар Башкортостана в их борьбе за отстаивание своих национальнокультурных прав оказывает нынешнее руководство Всемирного конгресса татар во главе с Р.Закировым. Наиболее реально значимым подтверждением этого стало состоявшееся, наконец-то, в Уфе выездное расширенное заседание Исполкома ВКТ в феврале 2004 года (т.е. на 12-м году (!) после создания этой организации), посвященное проблемам татар Башкортостана. Это заседание, в отличное от всех предшествующих руководящих органов ВКТ (при председательстве И.Тагирова), констатировало существование «... сложных этнических и языковых проблем, связанных с судьбами татар западного и северозападного Башкортостана». Таким образом, руководство ВКТ теперь уже публично заявило о существовании татарской проблемы в Башкортостане и о своей поддержке соплеменников в удовлетворении ими национально-культурных интересов в соседней республике.
Принципиально новый этап развития татарского национального движения в Башкортостане начался с приближением выборов Президента РБ в декабре 2003 года. Дополнительным обстоятельством, обостряющим татарскую проблему в РБ, стала проведенная в октябре года Всероссийская перепись населения. Дело в том, что в Башкортостане эта перепись по национальному составу населения была подготовлена и проведена как хорошо спланированная политическая акция, сопровождающаяся массовым нарушением гражданских прав. Перепись проводилась под жестким контролем и прямым административным давлением не только активистов башкирских национальных движений, командированных в западные и северо-западные районы республики, но и под непосредственным руководством Администрации Президента РБ и глав администраций городов и районов. В ходе переписи были отмечены и документально зафиксированы многочисленные факты прямого нарушения Закона РФ «О переписи населения 2002 года», в том числе: спускание планов по национальному составу населения, заполнение граф «национальность» и «родной язык» в присутствии переписываемого карандашом и с последующим корректированием переписных листов, постоянные сводки переписчиков в руководящие органы о национальном составе
В
«_» «_»
результате за последний межпереписной период (1989-2002 г. г.) количество башкир возросло на 357 тыс. человек, а количество татар в Башкортостане сократилось ровно (как это ни странно!?) на 130 тыс. человек, вместо прогнозируемого роста на 94719 человек, что привело к падению доли татар до 24,1% от республиканского населения и сделало их третьим в республике этносом.

Накануне выборов Президента РБ в декабре 2003 года, впервые за всю постсоветскую историю Башкортостана, в борьбу за пост президента вступили две реальные политические альтернативы действующему президенту М. Г. Рахимову: выходец из республики, известный российский банкир С.Веремеенко и уроженец Башкортостана, бывший вице-президент компании «Лукойл», член Совета Федерации ФС РФ Р.Сафин. Случай видимо эксклюзивный для постсоветской электоральной истории российских регионов, но именно национальный, а вернее сказать «татарский» вопрос и его умелое «раскручивание» одним из кандидатов (С.Веремеенко) не позволил М. Г. Рахимову триумфально победить уже в первом туре, как это уже не раз происходило в истории Башкортостана. Второй реальный конкурент М. Г. Рахимова Р.Сафин, так сказать, переосторожничал с татарской проблемой, лишь в самый последний момент (за 2-3 дня до выборов) высказав пожелания «поставить вопрос о статусе татарского языка в Башкортостане после избрания на должность». Стараясь не оттолкнуть башкироязычных башкир и выдерживая такт в отношении критики М. Г. Рахимова, Р.Сафин, в конце концов, не смог добиться весомого перевеса над С.Веремеенко и выбыл из предвыборной гонки. При этом, картографический анализ результатов голосования показал, что оно реально произошло следующим образом: башкироязычные башкиры, в конце концов, считая Р.Сафина «татарином», все равно в своей подавляющей части голосовали за М. Г. Рахимова; городские татары и татароязычные башкиры голосовали за
С.Веремеенко (высок был процент голосовавших за него и в сельской местности) за то, что он продекларировал реализацию всех их национально-культурных требований; а за Р.Сафина проголосовали большая часть сельского и некоторого часть городского татароязычного населения Башкортостана.
Остроту этнического аспекта политического процесса в Башкортостане вынуждены были признать не только сам М. Г. Рахимов, публично заявивший об этом на второй день после первого тура голосования, но и Полномочный Представитель Президента РФ в Приволжском Федеральном округе С.Кириенко и зам. Главы Администрации Президента РФ В.Сурков. Последние публично объявили о своем участии в решении татарской проблемы в РБ, прибыв в г. Уфу сразу же после многочасовых переговоров в Москве находящегося в избирательном отпуске М. Г. Рахимова и Президента РФ В.Путина, рабочий график которого, как известно, поминутно расписан на многие месяцы вперед. Однако, сразу же после второго тура голосования, на котором «триумфально» победил М. Г. Рахимов, и вновь избранный президент и его «поручители» (С.Кириенко и В.Сурков) просто
«забыли» о своих обещаниях. Именно поэтому в конце декабря года практически все национально-культурные и общественные объединения татар Башкортостана, может быть впервые за всю постсоветскую историю выступив единодушно, создали Союз Общественных организаций татар Башкортостана, во главе которого стал один из ярких республиканских политиков и известный предприниматель Рамиль Бигнов.
Летом 2004 года, после многочисленных и безрезультатных попыток обращения к Президенту и Госсобранию-Курултаю РБ с требованием решения вопроса о статусе татарского языка в республике, Союз Общественных организаций татар Башкортостана выступил на расширенной конференции с инициативой о проведении республиканского референдума, как высшей формы народного волеизъявления. Но работу по подготовке к референдуму показала организационную слабость татарского национального движения на местах, практически отсутствие ядра самодеятельных организаций в районах и городах республики. Последнее обстоятельство стало одним из самых весомых аргументов в пользу необходимости создания региональной национально-культурной автономии татар, основанной на хорошо структурированных и организованных местных автономиях.
Работа активистов татарского общественного движения по созданию местных национально-культурных автономий татар в городах и районах Башкортостана и предварительное объявление (в соответствие с законом) об учредительном съезде региональной национально-культурной автономии вызвали ожесточенное, беспрецедентное сопротивление властей республики и ангажированных ими общественных организаций. Например, Председатель исполкома татар РБ, ректор Башкирского педуниверситета, профессор Э.Хамитов, несмотря на то, что поначалу не возражал против создания национально-культурной автономии татар, неоднократно и в очень резкой форме осудил действия Р.Бигнова и его сподвижников. В республиканских газетах началась массовая кампания по дискредитации сторонников создания региональной национально-культурной автономии. На многочисленные обращения инициативной группы по проведению съезда региональной национально-культурной автономии татар Башкортостана, власти республики не только ответили категорическим отказом, но и запретили проведение этого съезда на территории республики вообще. В этих условиях было принято решение об изменении уровня представительства делегатов от местных организаций НКАТ РБ и о проведении Съезда региональной НКАТ в г. Москве, как и было заявлено в печатных СМИ 27 ноября 2004 года. Свыше 150 делегатов на комфортабельных междугородних автобусах
выехали в г. Москву и в здании НКАТ г. Москвы по разрешению ее председателя, генерал-полковника Р.Акчурина, успешно провели учредительный съезд.
В целом, продолжающийся подъем активности татарского национального движения в Башкортостане, начавшийся в новом XXI веке в период предвыборной компании Президента РБ в декабре 2003 года, демонстрирует его высокий потенциал и способность реализовать Федеральный Закон «О национально-культурной автономии» применительно к татарам Башкортостана. Эта реализация рассматривается активистами татарского национального движения республики в качестве одного из самых главных способов решения татарской проблемы в РБ и подъема на принципиально новый уровень деятельности Федеральной НКА татар. Кстати, в Башкортостане официальные власти не только разрешили, но и организовали в течение последнего года проведение учредительных конференций НКА мордвы, евреев, кряшен, несмотря на то, что в республике продолжает действовать противоречащий федеральному законодательству Закон «О национально-культурных объединения народов РБ».
Татары Башкортостана, в том числе - практически все национально-культурные и общественные объединения этого народа рассматривают реализацию закона «О национально-культурной автономии» как один из главных путей решения татарского вопроса в республике. Во-первых, таким образом реализуется федеральный, т.е. обязательный к исполнению на территории всей страны закон, а решение вопроса происходит в абсолютно правовом поле. Во-вторых, национально-культурная автономия, формируемая в основном инициативой снизу, является одним из реальных способов построения гражданского общества, формирование которого провозгласил в качестве ключевой задачи Президент России В.В.Путин. В-третьих, национально-культурная автономия татар может и должна стать одним из главных инструментов в отстаивании на правовой основе законных интересов не только татарского, но и всего татароязычного населения республики. Особенно это касается проблем языковой политики, т.к. только свободный выбор языка обучения своих детей в школах, осуществляемый на местном уровне, непосредственно в селах, общинах и городских микрорайонах позволит «снять» вновь разгорающуюся татаро-башкирскую языковую проблему из-за принятия летом 2005 г. Курултаем Башкортостана и вступления в силу дополнения к закону «О языках народов РБ» об обязательном изучении башкирского языка в средних, средних специальных и высших учебных заведениях республики. В-четвертых, по-видимому, именно национально-культурная автономия татар Башкортостана должна
дать новый толчок развитию федеральной национально-культурной автономии татар, призванной играть главную роль в удовлетворении этнокультурных интересов татар, проживающих за пределами Татарстана, а таковых, как известно, более 70%. Дальнейшее развитие татарской национально-культурной автономии, скорее всего, приведет к неизбежному ее объединению с Всемирным Конгрессом татар в единый, соответствующий российскому законодательству орган. При этом никто не умоляет роли Республики Татарстан как одной из основных форм решения «татарского вопроса» в виде национальнотерриториального самоопределения татарского населения.
Именно поэтому в июне 2005 г., несмотря на самое ожесточенное сопротивление властей, общественным татарским движением Башкортостана был организован и проведен второй этап первого съезда национально-культурной автономии татар РБ. На этом съезде были поставлены наиболее актуальные задачи национальнокультурного развития татар республики накануне очень символичного события - тысячелетия национальной столицы татар мира - г. Казани. К сожалению, сразу же вслед за проведением июньского съезда национально-культурной автономии во всех средствах массовой информации, подконтрольных руководству Башкортостана началась беспрецедентная по очернительству кампания наиболее активных деятелей татарского национального движения, в том числе - тех, которые считались всегда «умеренными» и никогда не выступали с радикально критических позиций. Уже в июле 2005 г. политтехнологи из Администрации Президента РБ попытались переизбрать занявшее принципиальную позицию нынешнее руководство Исполкома Конгресса татар Башкортостана, созвать внеочередной съезд, и даже организовать альтернативную делегацию на празднование тысячелетия Казани. Дело дошло до того, что в республике были предприняты различные мероприятия по недопущению поездки в Казань официальной делегации татарской общественности, возглавляемой Исполкомом Конгресса татар Башкортостана, а участвовать в этой поездке всем государственным и муниципальным служащим было категорически запрещено.
Подводя краткие итоги, необходимо констатировать противоречивый характер развития татарского национального движения в Башкортостане на рубеже второго и третьего тысячелетий. С одной стороны, под влиянием бурного этнонационального возрождения народов во всей стране, под воздействием процессов, происходящих в Татарстане, в Башкортостане, как в одном из самых «татарских» регионов России, возникло и развивалось общественное национальное движение татар. Это движение постоянно ставило перед руковод
ством страны и Республики Башкортостан вопросы удовлетворения этнокультурных интересов татар республики. В силу происходящих в стране политических коллизий, о чем было сказано выше, отдельные сегменты татарского национального движения принимали и принимают активное участие в политической жизни, в том числе - в качестве одной из самых активных и организованных групп оппозиции действующему политическому руководству Башкортостана. С другой стороны, из-за постоянного административного давления со стороны властей Башкортостана, попыток подкупа, а то и откровенного запугивания активистов и деятелей татарского национального движения, из-за реализации национальной политики с нарушением паритета интересов, особенно - применительно к татарам республики, многие из проблем этнокультурного развития татар не только не решаются, но и усугубляются с точки зрения возможных перспектив.
Все основные проблемы национально-культурного развития татар Башкортостана, которые поднимает татарское общественное движение, можно свести к трем группам:
Первая и основная группа проблем базируется на необходимости реализации языковых прав татароязычного населения Башкортостана. Действующее на сегодняшний день языковое законодательство РБ ущемляет этноязыковые интересы не только практически всех татар, но и почти четверти башкир, считающих родным языком татарский, не говоря уже о тех группах башкир, которые разговаривают в диалектах более близких к татарскому, чем к башкирскому языку. Поэтому активисты татарского общественного движения Башкортостана ведут борьбу за придание татарскому языку статуса равного башкирскому и русскому.
Вторая группа проблем основана на необходимости полной правовой реализации национально-культурных интересов татар на местах посредством развития инициативы местных сообществ и создания реального муниципального и общественного самоуправления. Именно подход государственного чиновника, выдающего корпорационные этноцентрические интересы за народные, решающего на каком языке учить детей, слушать музыку, петь песни, развивать культуру, выступает на сегодняшний день самым главным конфликтогенным фактором, разжигающим «татаро-башкирскую проблему». Только развитие гражданского общества, независящего от произвола госчиновников способно наиболее полно удовлетворить национально-культурные запросы татар Башкортостана. Реализация закона «О национально-культурной автономии» является одним из важнейших шагов в этом направлении.

Решение третьей группы проблем невозможно без создания комплексного и системного механизма кадровой политики, обеспечивающей паритетное представительство основных этнических групп Башкортостана, в том числе и татар, в органах государственной и муниципальной власти республики. Причем это представительство должно быть обеспечено во всех ветвях власти: и законодательной, и исполнительной, и судебной. Примером подобного решения является реализация разработанного на западе и апробированного в некоторых российских регионах принципа «консоциальной» (представительной) демократии. В случае сохранения в России государственных национально-территориальных образований, именно этот способ «представительной демократии» внутри российских регионов, особенно - таких многонациональных как Башкортостан, создает условия для обеспечения этнических интересов татарского народа.
Наконец, преодоление всех перечисленных групп проблем позволит, в конце концов, оптимизировать и четвертую, основанную на необходимости достижения паритета в государственном финансировании культурных программ, театров, книгопечатания, периодических изданий и электронных средств массовой информации. На сегодняшний день в республике имеется 6 башкирских государственных театров и 2 татарских, наблюдаются существенные диспропорции в количестве изданий и тиражах газет и журналов, в объеме республиканского теле- и радиовещания. К сожалению, до сих пор существуют большие сложности в организации трансляции на территории Башкортостана телеканала «ТНВ - Татарстан - Новый век», хотя, как известно, канал «БСТ - Башкирское спутниковое телевидение» транслируется на всей территории Татарстана.

ИСТОРИЧЕСКИЕ СТУПЕНИ ФОРМИРОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ ЭТНОНАЦИОНАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ ТАТАРСКОГО НАРОДА

§1. Исламизм как первичный и основной компонент этнического сознания волжских булгар

A. Принятие ислама булгарами 31 Б. Ислам в Волжской Булгарии и христианство в Киевской Руси

B. От религии интеллектуальной элиты к религии народных масс

Г. Веротерпимость как характерная черта ислама в Казанском ханстве

§2. Ислам в царской России (1552-1788 гг.).

Зарождение религиозного и социальнополитического свободомыслия

§3. Этнонациональное сознание татарского народа в Новое и Новейшее время

А. Татарское религиозное реформаторство конца XYIII-XIX веков. Возникновение противоречия между наднациональным принципом исламизма и патриотическим принципом татаризма

Б. Демократическое и революционное направление татарского национального движения

В. Противоречие между суперэтническим принципом тюркизма и патриотическим принципом татаризма

§4. Национальное движение в советский и постсоветский периоды МИРОВОЙ ФОН ТАТАРСКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ДВИЖЕНИЯ

§ 1.Развитие идеологии национализма и национальных движений на мусульманском Востоке

§ 2. Идеология исламизма и мусульманский традиционализм

§ 3. Роль татарских мыслителей в формировании идеологии национальных движений мусульманского Востока А. «Исламский социализм» Мирсаида Султангалеева

Б. Садри Максуда: от либеральной идеи к идее «туркизма»

НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ И ИСЛАМ В СОВРЕМЕННОМ ТАТАРСТАНЕ

§ 2. Государственная религиозная политика

§ 3. К типологии современных организаций и партий национального движения в Татарстане

§ 4. Татарское духовенство и национальное движение

§ 5. Утопизм исламо-центрических и сепаратистских направлений

§ 6. На пути к формированию цивилизованного татарского ислама»

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Татарское национальное движение в российском и мировом социально-историческом контексте: Социально-философский анализ»

Актуальность проблемы. Великий татарский поэт и просветитель начала XX века Габдулла Тукай писал, что «нации подобны птицам, срывающимся при сильном ветре со своих насиженных мест и взмывающим высоко в небо, блистая своим искусством и своей силой; стоит подуть ветру прогресса, как они, всколыхнувшись, собираются вместе, и каждый представитель нации высказывается о наболевшем. Подобно взмывшим в небо птицам, они являют миру силу ума, таланта и величие своего духа».1 Сказанное полностью относится и к исторической ситуации современной России и ее народам, в частности, татарской нации. В последние десять лет, начиная с «теплых ветров» «перестройки», татарский народ переживает бурный рост национального самосознания, национальной консолидации, стремится к новым формам свободной и полноправной интеграции в российское и мировое сообщество наций.

Как справедливо отмечают ученые-этнологи Е.Бусыгин и Г.Столярова на страницах журнала «Федерализм», «татары в советское время имели все основания для накопления негативного этноцентрического начала: их обошли в форме национально-государственного устройства; произвольно резались этнические границы; произошло насильственное вторжение в языковую, этнокультурную и конфессиональную среду и т.д.», в результате чего «к историческому моменту, объявленному «перестройкой» создалась ситуация накопившегося раздражения. татар. Наиболее ярко это отразилось на первом этапе суверенизации -разворачивании национальных движений - при широкой активности партий и организаций татарской ориентации.»2

1 Тукай Г. Эсэрлэр: 5 томда. -4 т. (Собрания: в 5-и томах, -т.4.) -Казан, 1985. -257-258 б.

2 Бусыгин Е., Столярова Г. Всегда быть землей межэтнического благополучия//Федерализм. -1996. -№4. -С.102.

Национальное движение татарского народа берет свое начало с 1552 года - со времени завоевания Казанского ханства и в течении столетий облекалось в разные формы и выражалось различными способами. Это и участие татар в народных восстаниях (восстание Батырши 1755 года, и движение муллы Мурата 1760-1769 годов, Пугачевское восстание 1773-1775 годов), и постоянные переходы насильственно крещенных татар из христианства в мусульманство, и акции неповиновения (движение «ваисовцев»). Национальное движение проявилось и в XX веке: в проведении всероссийских мусульманских съездов (1905-1906 гг.), в деятельности мусульманской фракции депутатов-татар в Государственных думах России (1906-1917), в требованиях при советской власти придания Татарстану статуса союзной республики и т.д.

Подъем национального движения татар в 80-90-е годы XX в. обусловлен ростом самосознания татарского народа, всего населения Республики Татарстан, стремлением жителей республики к социально-экономическим переменам, политическим реформам и к реализации суверенитета Татарстана и желанием внести свой вклад в преобразование России в подлиннодемократическую Федерацию на основе асимметричных отношений субъектов Федерации. На этой волне появились такие известные общественные организации татарского национального движения как Татарский общественный центр (был основан в 1988 году), общество им. Ш.Марджани (1988), Союз татарской молодежи «Азатлык» («Свобода», 1989), партия татарской национальной независимости «Иттифак» («Союз», 1990), Молодежный центр исламской культуры «Иман» («Вера», 1990), комитет «Суверенитет» (1990), национальный парламент - Милли меджлис (1992), Всетатарская ассоциация «Мэгариф» («Просвещение», 1992), Всемирный конгресс татар (был созван по Указу президента Республики Татарстан М.Ш.Шаймиева, 1992) и менее влиятельные: «Саф ислам» («Чистый ислам», 1988), «Исламская демократическая партия» (1991) и др. Программные документы этих общественных формирований и партий пронизаны идеей возрождения татарской нации, упрочения ее государственности, и направлены на консолидацию татар вокруг национальной идеологии.

Национальная идеология создается интеллектуальной элитой угнетенного народа в противостоянии с великодержавной идеологией и в ее основе лежит оценка исторического пути, пройденного народом, его духовного опыта и культурного достояния. Формирование татарской национальной идеологии связано с процессом становления и консолидации татарской нации, с осознанием своей национальной самобытности и стремлением к адекватным политическим формам утверждения этой самобытности. Некоторые авторы выделяют три основных духовных фактора ее формирования: исламизм, тюркизм, национализм, которые «можно представить как исторические ступени кристаллизации национальной идеи от общемусульманских и общетюркских корней к политизированной форме собственно национального самосознания».1

Как указывает современный ученый-политолог А.Кара-Мурза, «националистическая идеология достаточно динамичная в период борьбы за независимость, . неизбежно активизирует элементы религии».2 Подобные процессы мы наблюдаем в последние годы в России, что выражается в возросшем интересе к религии в целом и, в повышенном интересе к исламу в Татарстане в частности, где значительную часть населения составляют мусульмане-сунниты ханафитского толка и «исламский фактор» имеет тенденцию к «политизации». В этом плане для понимания современных социальных процессов в Республике Татарстан

1 Амирханов Р. Татарская национальная идеология: история и современность // Панорама -форум. -1996. -1(4). -С.27; Абдуллин Я.Г. Миллэт. Мэдэният. Исламият (Нация. Культура. Ислам) //ШэЬри Казан. -28-29 апрель, -1 май. - 1998.

2 Кара-Мурза А.А. Рациональное и иррациональное в политической идеологии в странах Тропической Африки // Философия и религия на зарубежном Востоке. XX век. -М., 1985. -С.267. исключительно важно изучение взаимосвязи и взаимообусловленности национального и религиозного факторов в современном татарском национальном движении.

В контексте социально-философского анализа данной проблемы особую значимость приобретает сравнительное исследование проблем национального движения, национальной и государственной независимости, религии и политики, ислама и государства в арабских странах.

Общеизвестно, что нельзя понять настоящего, не разобравшись в прошлом, и в этой связи важно не просто знать «историю мудрости» страны, историю национальной саморефлекции, национального самосознания и самопонимания», а понять, почему она была именно такой, а не иной. По указанной причине для исследователя представляет большой интерес изучение истории татарского национального движения в контексте процесса становления и развития компонентов национального сознания татарского народа, исторических ступеней его «национальной идеи».

Мусульманская религия по-разному воспринимается различными слоями современного татарского общества, часто в качестве символа идентификации, способа самосохранения идентичности татар. Как и кто, в каких целях апеллирует к исламу в условиях современного социального и духовного возрождения в Республике Татарстан? Каковы взаимоотношения между национальным движением и современным мусульманским татарским духовенством? Ответы на эти вопросы важны для понимания характера современного этнонационального сознания татарского народа и тенденций его развития. Они являются также чрезвычайно актуальными для понимания нынешней социально-политической и религиозной ситуации в РТ как в познавательном, так и в практическом отношении.

Важна данная работа и для выявления основных тенденций движения от атеистической унификации общественного сознания к смене духовно-идеологических ориентиров на примере поликонфессионального и многонационального региона - Республики Татарстан.

Цель и задачи исследования. Целью настоящего исследования является социально-философский анализ взаимодействия различных факторов, особенно национального и религиозного, в современном татарском национальном движении, отражение этого процесса в неоднородном, гетерогенном национальном сознании татар, а также в идеологии и политике поликонфессиональной, многонациональной Республики Татарстан. Современные проблемы татарского национального движения рассматриваются в российском и мировом социально-историческом контексте.

Для реализации вышеуказанной цели были поставлены следующие задачи: классифицировать основные течения, группировки и партии в национальном движении современного Татарстана, выявить их главные идеологические принципы, основные установки по проблеме соотношения религиозного и национального факторов; определить исторические ступени становления и развития структурных элементов национального сознания татарского народа, основные факторы, влиявшие на изменения структуры национального сознания; выявить основные тенденции в развитии национальной идеологии и исламизма в мусульманских странах XX века и аналогичные тенденции в татарском национальном движении; показать общее и особенное в этих тенденциях; рассмотреть религиозный фактор в качестве существенного компонента идейно-политического развития современного многонационального Татарстана; раскрыть специфику ислама в современном Татарстане, значение этого фактора в сохранении самобытности татарской нации, в росте социально-политического и национального самосознания народа; исследовать пути и формы «модернизации» ислама в Республике Татарстан; определить причины, основные тенденции развития татарского национального движения в 80-90-е годы XX века; проанализировать процесс демократизации в РТ в контескте взаимоотношений национального движения, государства и религиозных объединений.

Методологической основой работы являются теоретико-методологические принципы исследования, накопленные в современной социально-философской и политико-социологической науках.

Наиболее важными методами и принципами настоящей работы стали: сравнительно-исторический, системный, проблемно-аналитический и теория факторов.

Автор не отрицает эвристической ценности марксистского учения, но рассматривает его как один из подходов, плодотворных при определении, главным образом, «экономического фона», на котором происходят исторические процессы.

В своих суждениях и выводах диссертант стремился избежать крайностей как узкого национализма, так и великодержавного шовинизма, опираясь при этом на солидные теоретические разработки этих проблем в отечественной историографии.

Становление современного татарского национального движения и в определенной мере связь его с исламом являются объективными процессами социально-исторической жизни татарстанского общества, вызванными результатом взаимодействия целого ряда общественных факторов и социальных групп. Так как социальная философия изучает общество и социальную жизнь в историческом развитии и имеет дело с социальной реальностью, то и предметом нашего исследования выступают общности и социальные группы - народ, нация, партия власти, лидеры национального движения, духовенство.

В данном исследовании диссертант руководствовался также рядом других установок методологического характера, опираясь на соответствующую литературу, частью соглашаясь с предложенными принципами, иногда высказывая свою точку зрения.

В состав идеологии современных развитых религий входят, наряду с теологией, различными религиозно-философскими учениями, и социальные теории, излагающие позиции той или иной религии в отношении социальных проблем (собственности, наций, национальных движений, государства, реформ и т.д.). Диссертант разделяет точку зрения современного социолога Голубя В.Ф., считающего, что «всякую религию, которая на протяжении многих столетий пронизывала все стороны человеческой жизни, необходимо рассматривать как сложное социальное образование»1 с соответствующими социальными отношениями. Такое понимание религии в данной диссертации предполагает анализ ислама и национального движения в Татарстане в широком социальном контексте.

В современной социально-философской литературе понятие «социальные отношения», означающее отношения между субъектами деятельности (странами, государствами, нациями и т.д.) определяются как специфическое сочетание материальных общественных отношений и отношений идеологических2.

Для темы данной диссертации особую значимость приобретает анализ идеологического фактора. Диссертант рассмотрел идеологию партии власти Татарстана по отношению к национальному движению, партиям и религии: показал «центризм» идеологии татарстанизма* - стремление к сбалансированности этнических и религиозных отношений в республике, а с другой стороны предпринял попытку определить возможные перспективы этой идеологии в обозримом будущем.

Голубь В.Ф. Религия//Социальная философия. -М., 1995. -С. 185.

2 Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития общества. -М., 1984. -С. 104-106; Плетников Ю.К. Деятельность - способ существования социальной деятельности//Воронович Б.А., Плетников Ю.К. Категория деятельности в историческом материализме. -М., 1975. -С. 19. "Термин автором вводится в научный оборот впервые.

В связи с тем, что в мировой и отечественной социально-философской литературе в содержание категорий «этнос», «нация», «национализм», «национальное движение» заложены разные смысловые оттенки, иногда даже противоположные, диссертант счел необходимым определить свою позицию в отношении их употребления.

Диссертант разделяет мнение большинства исследователей, которые утверждают, что этнос - это общность людей, исторически сложившаяся на определенной территории, обладающая общими чертами и особенностями культуры и психологического склада, основанная на принципе «крови». Непременным атрибутом этноса является этническая сегрегация, то есть этническое самосознание.1

В отличие от «этноса», категория «нация» трактуется по-разному. Одни ученые объясняют ее как некий архетип, воплощающий высшие ценности и составляющий основу государственности2, другие - как политическую общность или согражданство3, в основе которого лежит надэтнический принцип «совместного обустройства данной территории»4; третьи - как этнокультурную категорию и общность, имеющую глубокие исторические корни, социально-психологическую или даже генетическую природу.5 Директор Института этнологии и антропологии РАН Валерий Тишков вообще считает, что категория «нация» «не имеет права на существование и должна быть исключена из языка науки», ибо она не научная категория, а лишь - политический лозунг и средство мобилизации.6

1 Кара-Мурза А.А. Между «империей» и «смутой». -М., 1996. -С. 120; Радугин А.А., Радутин К.А. Социология. -М.(1999. -С.66-67; и т.д.

2 Геллнер Э. Нации и национализм. -М., 1991.

3 Сорокин П.А. Основные черты русской философской культуры. -М., 1990. -С.68.

4 Кара-Мурза А.А. Между «империей» и «смутой». -М., 1996. -С.125.

5Губайдуллин Г. Умирает ли нация?//Панорама-форум. -1997/1998. -№8. -С. 104-107.

6 Тишков В. О нации и национализме //Панорама-форум. -1996. -№1(4). -С.23.

Диссертант, принимая во внимание существующие национальные реалии в Татарстане, полагает, что нация - это общность людей, объединенная общими интересами в единое государство на этнокультурной основе.

Необходимо также отметить, что в настоящее время в Республике Татарстан партией власти проводится курс на создание региональной (территориально-гражданской) нации - татарстанской.1

Содержание категории «национализм» во многом определяется категорией «нация» и также имеет различную трактовку. В советской научной традиции «национализм» нес негативный смысл и рассматривался амбивалентно - как «один из принципов буржуазной идеологии и политики, заключающийся в проповеди национальной обособленности и исключительности, недоверия к другим нациям и межнациональной вражды»2, и - как этнокультурный национализм, по которому национальная государственность мыслилась только как этнонациональная государственность.

В европейских языках понятие «национализм» такого негативного значения, как в русском, не имел. Так, в одном из словарей «Ларусс» национализм определяется как доктрина, отстаивающая главным образом право на исключительно национальные традиции и стремления.

В постсоветское время часть исследователей, например Валерий Тишков, следуя одной из доминирующих концепций национализма в мировом обществоведении, оценивает национализм как «мобилизованную политическую программу, узурпирующую основополагающие индивидуалистические ценности и подчиняющую права человека коллективистскому служению нации, которая есть не что иное как конструируемая элитными элементами общность, имеющая мало общего с «реальной» этнографией или с социологической реальностью»3.

1 Хакимов Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государстве. -Казань, 1993.

2 Философский словарь. -М., 1981. -С.239.

3 Тишков В. О нации и национализме. -С. 16.

Другие, в том числе диссертант, понимают под национализмом «политическое движение, стремление народа или лидеров к завоеванию или удержанию, в той или иной форме политической власти»1. Такой подход к категории «национализма» дает возможность уйти от оценочных определений и рассмотреть национализм комплексно в его идеологических, политических, экономических, этнокультурных проявлениях.

Категория «национальное движение» - это конфликтный процесс высвобождения полиэтнических территорий из-под чиновно-имперского давления Центра, предполагающий обретение политической и экономической независимости и обеспечение лучших условий для сохранения и развития своей самобытной культуры.2

В данной диссертации понятие «национальное движение» включает в себя и понятие «национально-освободительное движение». Диссертант последнее понятие определяет как процесс борьбы за обретение государственности и этот термин употребляется применительно только к истории татарского народа с 1552 года (падение Казанского ханства) по 1920 год (образование Татарской АССР).

Историография вопроса. Как известно, начиная с середины XVI века -завоевания Казани, интерпретация татарского национального движения (его возникновение и развитие) определялась политическими режимами, находившимися у власти в России. Идеология царского режима захват Казани объясняла геополитическими факторами, видя в казанских татарах наследников татаро-монгол. Советские идеологи считали присоединение Казанского края к России как акт прогрессивный для татарского народа. В вышеназванных подходах, несомненно, присутствуют «рациональные зерна», но они не раскрывают сущности возникновения татарского национального движения. Лишь с середины

1 Дробижева Л. Национализмы в республиках Российской Федерации: идеология элиты и массовое сознание //Панорама-форум. -1997. -№1. -С.65.

2 Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М., 1998. -С.349-351.

80-х годов XX столетия создались условия для вполне объективного исследования истории становления и развития татарского национального движения и его современного состояния.

В истории изучения социально-философских аспектов татарского национального движения можно выделить несколько блоков проблем.

Первый блок проблем - работы российских и зарубежных ученых, отражающие общетеоретические положения национализма в зарубежных национальных движениях. Это работы З.И.Левина, М.Т.Степанянц, А.В.Сагадеева и некоторых других ученых1, а также коллективные труды «Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век» (М.,1985) и «Ислам, религия, общество, государство» (М.,1984).

Левин З.И., главным образом на примере арабских стран, освещает отдельные аспекты взаимодействия религиозного и национального факторов, выявляет некоторые закономерности духовного развития мусульманских народов в период борьбы за национальное освобождение. Ученый-исследователь выделяет три типа национализма: «партикулярный национализм, панарабизм, панисламизм», которые «использовались арабскими народами в борьбе за независимость и национальный суверенитет».2

Степанянц М.Т. рассматривает проблемы корреляции ислама и общества, ислама и государства на примере, в основном, мыслителей

1 Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917-1945). -М., 1979; Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. -М., 1988; Развитие общественной мысли на Востоке. -М., 1993; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.)-М., 1982; Сагадеев А.В. Абд ар-Рахман Бадави и экзистенционализм в арабских странах //Современная философская и социологическая мысль стран Востока. -М., 1965; Жизнерадостное свободомыслие Востока //Наука и религия. -№2.-1979; Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения (обзор).-М., 1990; Иванов Н.А. Кризис французского протектората в Тунисе.-М., 1971; Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. -М.(1982; Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке.-М., 1993.

2Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917-1945). -М., 1979. -С.21.

Индии и Пакистана; при исследовании современных «мусульманских концепций» выделяет в качестве главных четыре типа религиозного сознания: ортодоксию, модернизм, реформаторство, возрожденчество; утверждает, что «сегодня исламские лозунги могут служить антиимпериалистической борьбе, объединению национальных сил в деле укрепления политического и экономического суверенитета».1

Сагадеев А.В. анализировал теории «исламского социализма» и «исламской демократии» некоторых «левых» арабских мыслителей -Али Шариати, Хасана Ханафи, Абдаррахман Бадави. Он писал, что «поскольку ислам считается важнейшей частью национального наследия», уже одно это обстоятельство побуждает учитывать в идеологии арабского национализма религиозный фактор.2 Ученый проследил преемственность между воззрениями татарского мусульманского общественного деятеля Мирсаида Султангалиева (1892-1940) и идеологией национального движения в странах мусульманского мира, особенно Северной Африки, включая Египет.3

Уотт У. Монтгомери -известный английский исламовед, продолжая лучшие традиции западной ориенталистики, привлекая и анализируя источники и новейшие исследования, отмечает, что в настоящее время «христиане и мусульмане, европейцы и арабы все больше вовлекаются в «единый мир», обосновывает равное участие народов Ближнего Востока и Западной Европы в развитии мировой цивилизации, пишет об их культурном взаимодействии и взаимовлиянии.4

1 Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.)-М„ 1982. -С.7, 222.

2 Сагадеев А.В. Религия и философия в арабских странах //Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. -М., 1985.-С. 72-84.

3 См.: Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения.-М., 1990. -С. 102-109.

4 См.: Уотт У.Монтгомери. Влияние ислама на средневековую Европу. -М., 1976. -С.18-19.

Арабский ученый Джадддн Фахми исследует взгляды некоторых современных идеологов арабского мира, раскрывает взаимосвязь философии и религии в восточной традиции.1

Второй блок проблем - исследования российских ученых, касающиеся истории распространения и развития ислама среди, главным образом, тюркских народов России. Существенным вкладом в разработку отдельных аспектов данной темы явились труды российских исследователей А.В.Малашенко, Т.С.Саидбаева, Л.М.Дробижевой, В.Тишкова.2

Малашенко А.В. дает наиболее общий обзор возрождения ислама в постсоветский период, предваряя его очерком об истории ислама в России в дореволюционный и советские периоды. Особое внимание уделяет деятельности исламских политических организаций. Его работа содержит важный фактологичеаский материал, но носит описательный, очерковый характер.

Саидбаев Т.С. пишет о соотношении ислама и общества на примере Среднеазиатского региона в советский период, о заметном воздействии ислама на становление и развитие этнического сознания, о том, что «каждая религия в соответствии с историческим прошлым и современным уровнем развития тех наций, среди верующей части которых она распространена, а также с особенностями собственных догматики и культа проявляется по-своему, неповторимо»3. Однако, в силу подверженности некоторым устаревшим установкам, этому автору не удалось избежать упрощенных идеологических схем в оценке исследуемой проблемы; многие факты и события истолковывались с позиции непримиримости классовых противоречий.

1 См.: Джаддан Фахми. Усус ат-такаддум инда муфаккири ал-ислам фи-л-алам ал-араби ал-хадис. -Бейрут, 1979.

2 См.: Малашенко А.В. Исламское возрождение в России. -М., 1998. -С. 222; Саидбаев Т.С. Ислам и ощество.-М., 1978. -С. 253; Дробижева A.M., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. -М., 1996.

3 Саидбаев Т.С. Ислам и общество. -М., 1978. -С. 4.

Авторы монографии, написанной под руководством Л.М.Дробижевой, определяют типы и формы национализма на примере субъектов Российской федерации. Определяя «национализм» как «стремление народа или его лидеров к государственной самостоятельности в той или иной форме», они полагают, что в Татарстане национализм может стать «модернизированным, реформаторским» и считают национализм такого типа «либеральным». Эти ученые признают, что татарский национализм по своему характеру соответствует демократической реформе, проводящейся в настоящее время в Российской Федерации.1 Сходную позицию по этому вопросу занимает В.Тишков, утверждая, что рождающаяся идеология татарстанской нации в Татарстане имеет шансы на успех.2

В другой коллективной работе «Ислам и этническая мобилизация: национальное движение в тюркском мире» (под редакцией М.Н.Губогло. М.,1998) также анализируется взаимосвязь национальных и религиозных движений современности, активная роль конфессионального фактора в процессах этнической мобилизации в регионах России, СНГ и Балтии.

Третий блок проблем связан с исследованиями о татарском национальном движении и конфессиональной специфике и с разработкой отдельных аспектов данной темы татарстанскими учеными.3

1 См.: Дробижева A.M. и др. Ук. соч. -С.81.

2 Тишков В. О нации и национализме. -С. 22.

3 См.: Абдуллин Я.Г. Татар халкы тарихында ислам Ьэм хэзерге заман (Ислам в истории татарского народа и современность) //Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. -2 ч. -Казань, 1993. -С. 142-149; Амирханов P.M. Татарская национальная идеология: история и современность //Панорама -форум. -1996. -№1(4). -С. 27-38; Исхаков Д.М. Современный национализм татар //Суверенный Татарстан. Документы. Материалы. Хроника. В 3-х томах. -М., 1998. Т.2. -С. 11-38; Хаким Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государства. -Казань, 1993. -С.88; Султанов Ф.М. Татарстанда дини реформаторлык хэрэкэте (Религиозное реформаторское движение в Татарстане) //Татарстан. -1992. -№5-6. -С. 119-120; Ислам и национальное движение среди татар в 80-90-е годы XX века //Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы. -Казань, 1997. -С.275-280; Балтанова Г.Р. Мусульманские общины в Европе и России:

Если до 80-х годов приоритетным направлением было признано изучение «борьбы с буржуазным национализмом» и «разоблачение национализма», что наиболее ярко отражено в книге М.Абдуллина, С.Батыева «Татарская АССР: реальность и буржуазные мифы» (Казань, 1977), основанной на тенденциозно подобранных фактах, декларативных положениях и выводах, то в 90-е годы, в связи с изменением идеологических ориентиров, открылись новые возможности для изучения взаимоотношения национального движения и ислама в Республике Татарстан; обновляется тематика и проблематика этих исследований, вводятся в научный оборот ранее «закрытые» материалы.

В научных статьях Я.Г.Абдуллина, Р.М.Амирханова в общем плане акцентируется внимание на политическом содержании татарской национальной идеологии на разных этапах национального движения, выделяется три духовных фактора ее формирования (исламизм, тюркизм и национализм). Р.Амирханов пишет, что если «исламизм и тюркизм характеризуют татар как часть целого (соответственно, мусульманского и тюркского мира), то национализм характеризует нацию как целостность, как отдельный, самобытный мир».1 Я.Абдуллин одним из основообразующих значительных факторов нации считает религию.2 В этих публикациях татарское национальное движение, проблема взаимосвязи национального и религиозного в современный период освещаются фрагментарно, не учитываются другие факторы общее и особенное //Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. -С. 171-173; Мухаметдинов Р.Ф. Тюркизм и религия // Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. -Казань, 1994. -С.50-55; Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII -XIX вв.: в 2-х книгах. -Казань, 1998. -С.261; Тагиров И. Национальное движение: его прошлое, настоящее и будущее //Татарстан. -1995. -№3-4. -С.4-10.

1 Амирханов P.M. Татарская национальная идеология: история и современность //Панорама -форум. -1996. -№1(4). -С. 29.

2 См.: Абдуллин Я.Г. Миллэт. Мэдэният. Исламият. (Нация. Культура. Исламият) //ШэЬри Казан. -28 апрель, 1998. формирования татарской национальной идеологии. Об этом подробнее говорится в I и III главах диссертации.

В работах Д.Исхакова, посвященных исследованию становления и трансформации татарской нации, этнокультурных и этнополитических процессов в современном Татарстане, наряду с этносоциальными проблемами, рассматривается и вопрос о возникновении разнообразных неформальных групп и объединений, «становящиеся катализаторами общественного сознания», подчеркивается осознание лидерами национального движения, «значения исламских ценностей для татар». Он призывает государственные органы для сохранения стабильности татарстанского общества усилить внимание к джадидскому исламу.1

Р.Хакимов, останавливаясь на исторических, юридических, этнических, экономических и географических основаниях складывающихся в России федеративных отношений, определяет особенности суверенитета Республики Татарстан и одной из особенностей считает совпадение религиозного фактора с этническим. Он пишет, что «в настоящее время межрелигиозных трений в республике не существует. Напротив, Татарстан представляет собой пример совместного сосуществования двух мировых религий и его позитивный опыт может быть полезен для других стран. Религиозный фактор сказывается не только во внутренней, но и внешней политике Татарстана»2. Татарский политолог отмечает, что в мусульманском движении в России, как в прошлом, так и в настоящем, ведущая роль принадлежит татарам. Поэтому, согласно его взглядам, татары выступают за придание особого статуса Республике Татарстан, и татарский народ, наряду с русским, претендует на роль государствообразующего этноса.3

Исхаков Д.М. Современный национализм татар. -С. 15,17; Проблемы становления и трансформации татарской нации. -Казань, 1997. -С.248; Модель Татарстана: «за» и «против» //Суверенный Татарстан. -Т.2.-С.89.

2 Хакимов Р. Асимметричность Российской Федерации: взгляд из Татарстана //Асимметричность Федерации. -М., 1997.-С.66.

3См.: Хакимов Р. Асимметричность Российской Федерации. -С.71.

Юзеев А.Н. подверг историко-философскому анализу татарскую религиозную философию конца XVTO-XIX веков (Курсави, Марджани, Насыри) и показал ее как предтечу татарского джадидского движения в начале XX века.1

Некоторые, главным образом исторические аспекты изучаемой проблемы рассматривались в коллективных работах «Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан» (Казань, 1993), «Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения» (Казань, 1994), «Ислам в татарском мире: история и современность» (Казань, 1997), «Религия и общество» (Казань, 1998).

В рамках темы данной диссертации особое место занимает проблема «ислам и татарское национальное движение», ислам как компонент, «составляющая», татарского национального самосознания. Как в монографиях отдельных авторов, так и в коллективных трудах эта проблема специально, как особый объект исследования не изучалась, тем более с точки зрения социально-философского анализа. До сих пор по этой проблеме отсутствует сколько-нибудь целостная концепция. Первые шаги в этом направлении были сделаны диссертантом еще в конце 80-х -начале 90-х годов XX столетия. В частности в своих публикациях диссертант стремился дать социально-философский анализ деятельности татарских национальных общественных организаций, партий, их концепций и программных документов; определить особенности функционирования ислама в идеологии и политике современного Татарстана.2

1 См.: Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII -XIX вв.: в 2-х книгах. -Казань, 1998.

2 См.: Солтанов Ф.М. Ислам Ьэм татарлар арасында милли хэрэкэт (Ислам и национальное движение среди татар.) //Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность, 1992. В 3-х томах.-М. 1997. -Т.З. -С.209-210; Хэзерге чорда милли Ьэм дини оешмаларньщ узара хэрэкэт итулэре тэжрибэсеннэн (Из опыта взаимодействия национальных и религиозных организаций на современном этапе) //Межэтнические и межконфессиональные отношения. -С. 174-179; Яцарыш юлында //Идел. -1996. -№8. -С. 30-33.

Источники. Диссертантом привлечен к исследованию обширный материал по проблемам социально-философской, политико-социологической мысли вообще, истории татарской общественной мысли, в частности; но основное внимание диссертант уделил источникам малоизученным и еще не введенным в научный оборот. Это - материалы съездов, Программы и Устав Татарского общественного центра, «Татар кануны» (Основной закон татарского народа) «Милли меджлиса» («Национального парламента»), программа и материалы съездов партии татарской национальной независимости «Иттифак», Союза татарской молодежи «Азатлык», программа молодежного центра исламской культуры «Иман», архивные документы, официальные документы государственных органов Республики Татарстан, выступления руководителей республики, лидеров национального движения, духовенства. В приложении к диссертации помещены документы из личного архива автора, за подлинность которых он ручается.

Хронологические рамки исследования охватывают время с булгарского периода (922 год -официальное принятие ислама булгарами-предками татар) по 80-90-е годы XX века, который представляет собой период объявления Декларации о государственном суверенитете Республики Татарстан, возрождения татарского национального движения и ислама в России. Территориальные рамки диссертации связаны не только с Республикой Татарстан, но и с другими республиками и областями Российской Федерации, где проживает 2/3 татарского населения.

Научная новизна работы. Диссертантом впервые: проведен социально-философский анализ национального движения в современном Татарстане как движения неоднородного, гетерогенного, в котором участвуют различные течения, группировки и партии с далеко не совпадающими идеологическими и политическими установками и принципами, в первую очередь по вопросу об отношении к исламу как компоненту национального сознания татарского народа и к формам его государственной самостоятельности. В этой связи предложена классификация по разным основаниям течений и группировок внутри современного татарского национального движения; сделан вывод о том, что в настоящее время официальная национальная доктрина «партии власти» - татарстанизм, как идеология межэтнической и межконфессиональной сбалансированности интересов и согласия народов, населяющих Республику Татарстан, является идеологией, наиболее соответствующей историческим реалиям и способстующей гармоническому развитию татарского народа и всех народов Республики Татарстан в рамках Российской Федерации как демократического государства. Вместе с тем диссертант пришел к убеждению, что доктрина татарстанизма нуждается в дальнейшем теоретическом обосновании с тем, чтобы гражданско-территориальный принцип этой доктрины был более тесно увязан с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана; сделан вывод о том, что правые радикальные течения в современном татарском национальном движении и их идеологии, в которых делается главная ставка на принцип исламизма, оказались утопическими, оторванными от реальной действительности. Не получил широкого распространения в современном татарском национальном движении также тюркизм. По мнению диссертанта, в Татарстане может иметь перспективу, но лишь в неопределенном будущем, «евроислам», генетически восходящий к джадидизму. «Татарский ислам», считает диссертант, является словосочетанием, более полно и более тонко отражающим характер цивилизованного ислама, формирующегося в современном Татарстане; выявлены исторические ступени становления и развития структурных элементов, компонентов национального сознания татарского народа, основные факторы, влиявшие на изменения структуры этнического и национального сознания; проведен сравнительный анализ роли и места ислама в национальном движении татарского народа в контексте российской и мировой истории, особенно в контексте идеологии национализма и исламизма на российском и мировом мусульманском Востоке в XX столетии; проанализирована специфика проявления в татарском национальном движении общих тенденций национализма и исламизма характерных для мусульманских стран; оспорена точка зрения, согласно которой национальное движение татарского народа начинает развиваться только на рубеже XIX- XX вв. в период формирования современной татарской нации; в значительной степени по-новому истолковано соотношение факторов формирования идеологии татарского национального движения и национального самосознания татарского народа. Соглашаясь в принципе с распространенным в литературе тезисом о том, что три фактора - исламизм, тюркизм, национализм являются как бы историческими ступенями «созревания» национального сознания, автор рассмотрел эти факторы на фоне и в контексте других факторов, влиявших на содержание и форму национального самосознания татарского народа (фактор географический, связанный с жизнью предков казанских татар-булгар и современных татар в волжском регионе; фактор геополитический, международно-политический, связанный с контактами Булгарии, затем Золотой Орды и Казанского ханства с древней Киевской и средневековой Московской Русью, с народами Средней Азии, Ближнего и Дальнего Востока; факторы внутрироссийские и советские, влиявшие на национальное самосознание татарского народа в период вхождения Татарстана в состав Российской империи и Советского Союза, а также антропологический, экономический и социокультурный факторы); прослежены меняющиеся соотношения степени влияния различных факторов на национальное самосознание татарского народа и показано, что ислам, сыграв решающую роль в становлении национального самосознания татарского народа на ранних этапах истории, на рубеже XIX- XX веков вступил в противоречие с влиянием фактора тюркизма и этническим фактором «татаризм» в момент формирования современной татарской нации; отстаивая тезис о том, что мусульманская религия воспринимается татарами в качестве символа национальной идентификации, способа сохранения своей идентичности до рубежа XIX -XX вв., диссертант оспаривает концепции исследователей и публицистов, которые переоценивают значение религиозного фактора в национальном самосознании татарского народа в новейший период его истории; введены в научный оборот ранее неизвестные, особенно архивные материалы, а также малодоступные документы современных движений и партий в Татарстане.

Основные положения, которые выносятся на защиту:

1. Современное татарское национальное движение представляет собой неоднородное, гетерогенное движение, в котором по разным основаниям выделяются течения, группировки и партии: умеренные, радикальные, светские, клерикальные, исламо-центристские, а также течения и группировки сепаратистские. Наиболее перспективным, по мнению диссертанта, является умеренное течение - Татарский общественный центр (ТОЦ).

2. Опыт национального движения последних лет показал утопизм радикальных, клерикальных, исламо-центристских и сепаратистских течений, партий и группировок. В татарском национальном движении все более берет вверх умеренное, светское течение, ориентирующееся на гармоническое развитие татарского народа и всех народов Республики Татарстан в рамках Российской Федерации в духе Конституции Республики Татарстан и Договора о разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Татарстан.

3. В настоящее время и на обозримое будущее официальная национальная доктрина «партии власти» - идеология татарстанизма является идеологией, наиболее соответствующей историческим реальностям; однако эта доктрина нуждается в дальнейшем теоретическом обосновании, с тем, чтобы ее гражданскотерриториальный принцип был тесно увязан с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана.

4. Историческими ступенями формирования и развития этнонационального сознания татарского народа, его структурными элементами являются не только такие факторы как исламизм, тюркизм и национализм (татарский патриотизм), но также компонент «всеобщего сознания татарского народа», связанный с влиянием русского и западноевропейского факторов, а также советского фактора, влиявших на национальное самосознание татарского народа в период вхождения Татарстана в состав Российской империи и Советского Союза.

5. Историческое развитие татарского народа поступательно вело к изменению соотношения структурных элементов в этнонациональном сознании татар. Ислам как наднациональный религиозный фактор, сыгравший решающую роль в становлении национального самосознания татарского народа на ранних этапах истории, на рубеже XIX-XX веков вступил в противоречие с влиянием суперэтнического принципа тюркизма и этническим патриотическим принципом татаризма. Понятие «умма» (религиозная общность) стало вытесняться понятием «миллят» (нация), что означало выдвижение на первый план собственно этнического компонента национального сознания.

6. Сравнительный анализ татарского национального движения и национальных движений мусульманского Востока позволяет зафиксировать общее и специфическое в национальном движении татар. В первую очередь, речь идет о возникновении противоречия между принципом исламизма и принципом национализма (патриотизма), между суперэтническим принципом арабизма и тюркизма и тем же принципом национализма. В современном татарском национальном движении тюркизм не получил широкого распространения.

7. В современном Татарстане складываются благоприятные возможности для формирования цивилизованного ислама. Вряд ли в Татарстане имеют перспективу исламский фундаментализм и традиционализм, а тем более такая одиозная форма как ваххабизм.

Вместе с тем, диссертант считает, что лишь в неопределенном будущем имеет перспективу «евроислам» - джадидизм, который пропагандируется в настоящее время некоторыми лидерами татарского национального движения. Диссертант выступает за татарский (российский) ислам, т.е. за ислам, связанный с обычаями и культурными традициями, менталитетом татарского народа, формировавшимися в ходе многовековой истории совместного проживания татарского и русского народов в составе российского государства.

Практическая значимость работы. Материалы диссертации позволяют глубже понять преемственность и своеобразие национального сознания татарского народа и дают возможность привлечь внимание политиков, ученых, общественных деятелей, духовенства к национальной идее в современной России и, в частности, в Республике Татарстан; помогают осмыслить и обобщить практику решения национальных и религиозно-этнических проблем в поликонфессиональной и многонациональной Республике Татарстан.

Идеи и основные выводы исследования могут быть использованы при дальнейшей разработке концепций национальной идеологии, национальной государственной политики как в Республике Татарстан, так и в целом в Российской Федерации, при разработке концепции государственно-церковных отношений, при определении конкретных подходов ко внутренней государственной политике. Научные результаты могут быть использованы преподавателями вузов, учителями в научно-педагогической работе, учеными при подготовке обобщающих трудов по истории татарского народа и Татарстана, народов мусульманского Востока, Российской Федерации.

Предполагается также, что лидеры национального движения, мусульманское духовенство, Духовное управление мусульман Республики Татарстан учтут результаты и проведенной диссертантом работы в своей будущей деятельности, при решении актуальных общественных проблем в регионе, при подготовке программных документов, определяющих взаимосвязь религии и национального вопроса.

Апробация работы. Основное содержание диссертации изложено в монографиях «Хер фикер юлында» (На пути свободомыслия. -Казань, 1986), «Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность» (Казань, 1999) и в нескольких десятках статей. Общий объем опубликованных автором научно-исследовательских работ по теме диссертации составляет свыше 50 печатных листов.

Выдвигаемые автором выводы и идеи были изложены на международной тюркологической конференции «Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность» (Казань, 1992), на межрегиональной научно-практической конференции «Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан» (Казань, 1993), на международном научном семинаре «Христиано-исламское пограничье: история и современность, перспективы» Казань, 1993), на всероссийской научной конференции «Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы» (Казань, 1996), на межрегиональном симпозиуме «Татарское национальное движение: современность и перспективы» (Казань, 1997) и в выступлениях по республиканскому радио и телевидению.

Материалы диссертации легли в основу учебных программ по истории религий и истории татарской общественной мысли для общеобразовательных татарских школ нового типа, при написании учебного пособия «Ислам в истории татарского народа» (1999).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, приложения, списка использованных источников и литературы.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Султанов, Фарит Мирзович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенное диссертантом исследование позволяет установить, что зарождение татарского национального движения непосредственно связано с исламом и приходится на VIII - IX века, когда мусульманская религия стала официальной идеологией предков татар-булгар. Провозглашение ислама государственной религией раннефеодального булгарского государства Волжской Булгарии означало переход из подчинения Хазарии в подчинение Багдадскому халифату, хотя и номинальному, стало кульминационным моментом в борьбе Булгарии против гегемонии каганата и служило целям обретения государственного суверенитета и независимости.

Влияние ислама на развитие духовной культуры, национального движения татарского народа было неравномерным и неравнозначным в различные эпохи.

Исламизация массового сознания оказала непосредственное влияние на раннюю стадию этногенеза татар в Поволжье и Приуралье, предопределило наличие важнейшего - исламского - аспекта в татарской национальной идеологии. Ислам, возведенный в ранг государственной религии, явился катализатором, инициировавшим ускорение процесса этнического «складывания» различных племен, проживавших на территории Волжской Булгарии, в единый народ: оказывал в течение многих веков важнейшее консолидирующее влияние и во многом определил основы того многовекового процесса, который привел в конце XIX- начале XX веков к оформлению татарского национального самосознания.

Ислам и в Волжской Булгарии, и когда она являлась составной частью Золотой Орды, и в Казанском ханстве играл определяющую роль в идеологической жизни общества, соседствуя и мирно сосуществуя с православием. Для этих государств была характерна полная веротерпимость. Однако геополитические факторы, наряду с религиозным, сыграли основную роль в последующей экспансии царской

России на восток. Завоевание Иваном IV Казани в XVI веке связано не с борьбой христианской религии с исламом, а вызвано политическими и экономическими причинами.

С завоеванием Казани, когда была уничтожена государственность татарского народа и большая часть его материальной и духовной культуры, ислам из господствующей религии превратился в преследуемую. Христианизация Казанского края и борьба с мусульманской религией стала неотъемлемой частью колонизаторской политики царского правительства. Именно с этого времени берет начало национально-освободительное движение татарского народа. Как свидетельствуют факты, если в XVI веке татары еще не расстались с мыслью о возрождении государственной независимости, то уже начиная с XVII века татары ставили перед собой более реальные цели, из которых главные: прекращение преследования ислама и узаконение мусульманской религии. Фактически эти требования формировали под флагом ислама идеологию татарского национального движения, которая окончательно оформилась лишь на рубеже XIX -XX веков.

1552-1788 годы характеризуются преследованием ислама со стороны царских властей, что приводит к «ответной реакции» российских мусульман. Ислам становится религией, вокруг которой консолидируется татарский народ, формируя собственную идеологию национального движения. Религия, сохраняя татарскую культуру и традиции, позволила этносу выжить в тяжелейших социально-экономических условиях.

В 1788 году, указом Екатерины II, окончательно убедившейся после участия мусульман в Пугачевском восстании в бесперспективности политики насильственной христианизации нерусских народов, было учреждено Духовное собрание мусульман России. Появилась возможность свободно осуществлять мусульманскую культо-обрядовую деятельность.

В конце XVIII-начале ХХвв. Развитие ислама в татарском обществе связано с появлением религиозного реформаторства, влиянием на культуру татар русской и западноевропейской культуры и возникновением джадидизма.

Татарское религиозное реформаторство конца XVIII-XIX веков имеет как сходные с христианской реформацией XVI века черты, так и свои особенности, являясь видовой разновидностью одного родового типа - реформации (мусульманского реформаторства).

Татарское раннее реформаторство качественно отлично от реформаторства второй половины XIX века. На рубеже XVIII-XIX веков были выдвинуты лишь первые его идеи: обращение к исламу времени пророка Мухаммеда и его сподвижников, отказ от последующих религиозных схоластических произведений, вынесение иджтихада -самостоятельного суждения по вопросам общественно-правовой жизни мусульман.

Реформаторство второй половины XIX века - это приспособление мусульманской религии к новой социально-культурной ситуации, возникшей во второй половине XIX века. Казанский край этого периода характеризуется буржуазным укладом, новыми рыночными отношениями. Появляются предприниматели-татары, которые осознают себе не столько мусульманами, сколько собственно татарами. Один из видных идеологов реформаторского движения Марджани призывает усваивать прогрессивное наследие как прошлого, так и западные достижения современной ему действительности.

XVI - вторая половина XIX веков - это период предыстории татарской этнонациональной идеологии. На этническое самосознание татарского народа, с одной стороны, влияла политика царского правительства (христианизация, тяжелые экономические условия для татар), с другой - идеология нарождающейся татарской интеллектуальной элиты и представителей Нового времени, во главе с Марджани. Позднее, на рубеже XIX-XX веков буржуазные отношения окончательно утверждаются в России. Идейным выражением этих процессов в жизни татарского народа выступил джадидизм.

В конце XIX - начале XX веков джадиды, протестуя против национального угнетения выступили с критикой общественной жизни мусульман России, связывая регресс общества, прежде всего, со старым схоластическим образованием бухарского типа. Джадидское движение было частью татарского национального движения, стремившееся поднять на современный уровень самосознание татарского народа. Концепция приобщения к светскому образованию и русскому языку, при сохранении татарской идентичности, привела это движение к большой популярности среди татар всей России.

К началу XX века джадидизм послужил одной из основ создания татарской национальной идеологии Нового времени.

На формирование татарской идеологии в начале XX века большое влияние оказали русская и западно-европейская общественная мысль и культура.

Национальная идея в силу особенностей социально-экономического развития татарского общества к началу XX века все еще оказывается под некоторым воздействием религиозной идеи. В это время сознание татарской интеллигенции поднимается на качественно иной уровень, который предполагает необходимость создания политической партии. Самой крупной политической организацией стала «Иттифак ал-муслимин» (Союз мусульман), оформившаяся как партия в результате трех всероссийских мусульманских съездов, прошедших в течение 1905- 1906 годов. Однако в этот период татарской элите не удалось довести дело до создания самостоятельной политической организации, выражающей национальные интересы; основные политические устремления татарских деятелей не выходили за рамки культурно-национальной автономии для мусульман, что полностью соответствовало национально-демократическому этапу татарского национального движения.

С конца XVIII века до начала 1920-х годов татарский этнос предпринимает многочисленные попытки создания организационные формы выражения своего самосознания. Имея политические программы, квалифицированные кадры и высокую степень самосознания и сплоченности, татарский этнос оказался однако не в состоянии ни создать стабильные национальные организационные формы ни на одном этапе своего развития, ни консолидироваться на уровне классических наций. После репрессий 1920-1930-х годов, в результате масштабной атеизации татарского населения, в 30-е годы и в первую половину 40-х годов наблюдается застой в религиозной жизни мусульман-татар Российской Федерации.

Вторая мировая война способствовала усилению религиозности мусульман и некоторой либерализации религиозной политики со стороны советской власти. Однако в начале 50-х годов атеистическая пропаганда усиливается, особенно после принятия ЦК КПСС постановления «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» (7 июня 1954 г.). В 60-70-е годы основными направлениями антирелигиозной работы официальных властей стало закрытие мечетей, умножение препятствий для проповедческой деятельности мусульманских служителей культа, борьба против религиозных обрядов и традиций в повседневном быту.

С конца 80-х годов одним из следствий радикальных изменений в идеологической жизни в СССР стало возрождение ислама в татарском обществе, происходит возвращение к традиции теологов рубежа XIX-XX вв. Возрождение религии обусловлено ростом национального и гражданского самосознания татарского народа, всего населения Республики Татарстан. В это время появились такие известные общественные организации татарского национального движения как Татарский общественный центр, общество им. Ш.Марджани, Союз татарской молодежи «Азатлык», партия татарской национальной независимости «Иттифак», Молодежный центр исламской культуры «Иман», комитет «Суверенитет», национальный парламент - Милли меджлис и другие. Эти организации своей главной задачей в деятельности считают достижение независимости татарской нации и возрождение государственности.

Исторический подход дал возможность проследить различные исторические ступени структурных элементов развития этнонационального самосознания татарского народа, процесс появления различных компонентов этого сознания и изменение соотношения между ними. Это: возникновение первой формы регионального национализма - волжско-булгарского «национализма», переплетавшегося с исламом, ставшим одним из главных факторов, определивших духовное развитие булгарской народности; выделение предков татар-булгар из тюркской общности: установление духовных связей с арабо-мусульманской культурой; и появление в сознании лидеров татар новых структурных элементов: светского элемента, социально-политического и религиозного свободомыслия и осознания связи судеб татарского народа с судьбами других народов; возникновение религиозного реформаторства как формы модернизации религиозного сознания; процесс вытеснения понятия «умма» (религиозная общность) понятием «миллят» (нация), что означало выдвижения в сознании татар на первый план собственно этнического компонента; включение в сознание передовых татарских деятелей «русской» и «западноевропейской» составляющих, способствовавших становлению «всеобщего сознания» у татар; возникновение противоречия между наднациональным принципом исламизма и патриотическим принципом татаризма, а также между суперэтническим принципом тюркизма и тем же принципом татаризма, что способствовало уменьшению роли религиозного и общетюркского факторов и упрочнению этнонационального сознания татар на естественной этнической основе.

Анализ движения национализма и исламизма на мусульманском Востоке и сравнение соответствующих процессов с историей развития национального движения татар позволили выявить общее и особенное в этих движениях, и в частности, закономерный характер возникновения в татарском национальном движении противоречия между принципом татаризма и принципами исламизма и тюркизма.

Татарские общественно-политические деятели Садри Максуди и Султангалиев оказали определенное влияние на развитие национально-освободительного движения в некоторых странах мусульманского Востока. Максуди в начале XX века, будучи одним из идеологов татарского национального движения, внес значительный вклад в идеологию туркизма в Турции. Идеи Султангалиева о некоторой общности идей ислама и социализма нашли воплощение в теории исламского социализма на мусульманском Востоке.

Если на мусульманском Востоке идеология национально-освободительного движения на разных этапах своего развития включала три компонента: исламизм, арабизм и регионализм, то в современной идеологии татарского национального движения основными являются исламизм, тюркизм и татаризм. Однако тюркизм, во многом напоминающий по своим функциям «арабизм», не получил широкого распространения в татарском национальном движении.

Диссертант пришел к выводу о том, что современное этнонациональное сознание татарского народа является неоднородным, гетерогенным, объединяющим различные течения, группировки и партии, которые по-разному влияют на этнонациональное сознание татарского народа, на динамику развития его структурных элементов.

Диссертант, анализируя доктрину партии власти - «татарстанизм», положительно оценивает такие аспекты этой идеологии, как межэтническая и межконфессиональная сбалансированность интересов и согласие. В настоящее время доктрина наиболее соответствует историческим реалиям и способствует гармоническому развитию татарского народа и всех народов Республики Татарстан. Вместе с тем, автор считает, что гражданско-территориальный принцип, провозглашенный идеологами татарстанизма, должен сочетаться с этнокультурным подходом к обустройству Татарстана. И в этой связи диссертант высказывается за существенную теоретическую доработку этой доктрины в духе учений о нации как этнокультурном единстве.

Диссертант выделяет в современном национальном движении различные течения: политологов официальных властей республики и лидеров умеренного и радикального крыла национального движения.

Евроислам-джадидизм умеренного крыла может иметь перспективу, но в неопределенном будущем. Выглядит неубедительным употребление современными политологами термина «евроислам». Вместо него диссертант предлагает словосочетание «татарский ислам», который, на его взгляд, полнее отражает сущность функционирования ислама в современных условиях. Термин «евроислам» может привести к нежелательному явлению -проникновению ислама в политику и клерикализации общества.

Другая группа - праворадикально-религиозное крыло национального движения. Его лидеры ратуют за проникновение ислама в политику, преследуя главным образом честолюбивые задачи прихода к власти с помощью религии. Как показывает пример арабо-мусульманских государств, где ислам является конституцией жизни общества, то рано или поздно происходит подмена светского начала религиозным, подавление инакомыслия, свободы печати и слова. Поэтому проблема секуляризации, освобождения национальной идеологии от влияния религии является актуальной для современного Татарстана. Ратуя за модель обновленного цивилизованного «татарского ислама», диссертант твердо высказывается за последовательное проведение принципа секуляризма, за отделение религии от политики против попыток клерикализации общества, за то, чтобы за религией остались только культурологические функции.

Хотя современное национальное движение и национальное самосознание татарского народа развивается противоречиво, и в нем есть некоторые негативные аспекты, в целом национальное движение и ислам в Татарстане отражают процессы демократизации и реформ в России, способствуют развитию татарской культуры и нации в условиях поликонфессиональной и многонациональной суверенной республики.

Проведенный анализ основных направлений в татарском национальном движении привел диссертанта к определенным выводам о возможных перспективах дальнейшей эволюции национального движения и его направлений. Диссертант вполне присоединяется к мнению академика В.С.Стёпина, который справедливо отмечает, что когда старое уже разрушено, а новое еще не сформировалось, то прогнозировать - дело неблагодарное, ибо есть множество возможных линий развития. Тем не менее, некоторые возможные линии развития можно было бы предположить. В современном Татарстане вряд ли имеет перспективу исламский фундаментализм и традиционализм, тем более такие одиозные формы как ваххабизм. В республике вполне обозначался процесс формирования цивилизованного ислама. На ближайшее будущее имеет перспективу официальная идеология татарстанизма, являющаяся сильным противоядием против этнического национализма и утопических стремлений создать исламское государство или моноэтническое татарское государство. Но в отдаленной перспективе, по мнению диссертанта, «татарстанская нация» не имеет будущего и возникнет вопрос о татарской нации как этнокультурного единства. Пока наиболее перспективным, по мнению автора диссертации, является движение ТОЦ (Татарский общественный центр) - умеренное направление национального движения. Опираясь на личный опыт участия в движении ТОЦ и на теоретический анализ программных документов и трудов идеологов различных направлений этого движения, диссертант пришел к выводу, что в настоящее время прежняя острота вопроса о государственном суверенитете Татарстана отпала. В сознании граждан республики и многих идеологов национального движения все более утверждается мысль об утопичности образования совершенно независимого как исламского, так и светского татарского государства. Вырисовывается концепция сочетания татарской государственности в духе Конституции РТ и договоров с Центром о разграничении полномочий и национально-культурной автономии. Эта концепция

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Султанов, Фарит Мирзович, 2000 год

1. Al-Banna H.Five Tracts of Hassan al-Banna. Berkely Los Angeles,1978.

2. Ал-Газзали M. Ал-ислам ва-л-манахидж ал-иштиракия. -Каир,1951.

3. Алтын Урда. -1998. -№5(142).

4. Ал-Афгани Дж., Абдо М. Ал-урва ал-вуска ва-с-саура ат-тахририя ал-кубра. Бейрут, 1970.

5. Ал-Махзуми М. Хатират Джамал ад-дина ал-Афгани ал-Хусайни. -Бейрут, 1931.

6. Ал-Хусри Сати. Мухадарат фи нушу ал-фикра ал-каумия. -Каир,1951.

7. Амин ар-Рейхани. Ал-каумият. -Бейрут, 1957. -Т.1.

8. Амин ар-Рейхани. Расаил. -Бейрут, 1959.9. Архив МЦИК Иман.10. Архив ТОЦ.

9. Бэйрэмова Ф. Гасырларга тиц фаждга. // Аргамак. 1998. - №2.3.11 б.

10. Бэйрэмова Ф. Милли бэйсезлек аша дэулэт бэйсезлегенэ //Ватаным Татарстан. 1995. - 30 июнь.

11. Байрамова Ф. Феномен национализма в России (причины, развития, следствия). // «Иттифак» партиясе - кичэ, буген, иртэгэ. (Белдерулэр, мерэж,эгатьлэр, карарлар). -Чаллы, 1997.

12. Бэйрэмова Ф. Ислам дине h9M татар миллэте дэверлэр усешендэ. Кулъязма. -Казан, 1997.

13. Байрамова Ф. Какое государство нам нужно? //Татарлар хэзерге деньяда. Казань, 1998. С. 46-50.

15. Бетентатар халык корылтае Iibm Милли мэждес положениясы. -Казан, 1992. 15 б.

19. Выступление депутата С.Н.Максудова в ходе обсуждения сметы расходов Министерства внутренних дел на 1912 год. 13 марта 1912 года //Мусульманские депутаты Государственой Думы России 1906-1917 г.г. -Уфа: Китап, 1998. С. 178-194.

20. В.Ягъкуп. «Иман»-молодежный центр исламской культуры //«Нур», Санкт-петербург, 1991. - №2.

23. История Татарии в документах и материалах. -М., 1937.

24. Ковалевский А.П. Книга Ахмада Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. -Харьков: изд-во Харьк. ун-та, 1956. -347 с.

25. Коран /Пер. И.Ю.Крачковского. -М, 1990.

26. Qutb. S The Milestones on the Road.- New Delhi, 1981.

29. Maksudi Sadri Arsal. Milliyet duyqusunun sosiologik esaslari. -Istambul. -1955.

30. Материалы и документы по истории общественно-политического движения среди татар (1905-1917г.г.). Составитель и автор статей Р.Р.Фахрутдинов. -Казань, 1992.

31. Машанов М. Современное состояние татар мухаммедан и их отношение к другим инородцам. -Казань, 1910. -132 с.

32. Мэрждни Ш. Местэфэд эл эхбэр фи эхвали Казан вэ Болгар. -Казан: Кэрими тип., 1897. - 2 томда. - 267 б.

33. Мэрж,ани Ш. Китаб назурэт эл-хакк. -Казан: Л.Тамбровский тип., 1870. 164 б.

34. Мэрждни Ш. Местэфадел-эхбэр фи эхвали Казан вэ Болгар, (тезучесе Хэйруллин А.Н.). -Казан: Тат. кит. нэшр., 1989. 416 б.

36. Милли Меджлис. Деклорация. Казан, 1992. - 2 февраля. - 4 с.47. Миллэт. -1991.-Апрель.48. Мир ислама. 1999. -№1.

37. Мортазин Гаял. Низамнамэ (Концепция). Миллэтне саклап калу h9M устеру. Казан, 1998. - 106 б.

38. Многонациональный Татарстан. Казань, 1993. - 81 с.

39. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации // Автор - Асадуллин Ф. А. -М., 1999. 158 с.

40. Муфтий Равиль Гайнутдин. Обращения. Выступления. Статьи. 1994-1998 гг. -М., 1998. 128 с.

41. Муфтий Татарстана Г.Исхаков. Быть первым - не главное // Мусульмане, 1999. - январь-февраль. - № 1(2). - С. 10.

42. Мухаметдинов Р. Межнациональные отношения и государственная идеология // Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. Казань, 1993. 4.1. - С. 41-44.

43. Набиев Р.А. Межконфессиональная ситуация Республики Татарстан в системе общественно-политических отношений //Религия и общество. Справочник. -Казань, 1998. С. 120-126.

44. На стыке континентов и цивилизаций. М.: Инсан, 1996. - 768 с.57. «Обращение». Принято 12 апреля 1992 г. в г.Саратове.

45. Общественное движение в Татарии. // Панорама. 1990. - № 5. -С. 30-35.

47. Памятники литературы Древней Руси. XI начало XII в. - М.,1978.

48. Памятники русского права. Вып. 3. - М., 1955.62. Панорама. -1991. -№ 6.

49. Письмо Батырши императрице Елизавете Петровне. -Уфа, 1993.

50. Платформа Татарского общественного центра. Устав. -1989. -Казань.

53. Программные документы мусульманских политических партий 1917-1920 гг. -Оксфорд, 1985.

54. ПСРЛ -Т. XXI (1913 г.) -Ч. II.

55. Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. -М.: Географист, 1957. 270 с.

56. Религия и общество. Справочник. -Казань, 1998. 146 с.

57. Рубрук Г. Путешествие в Восточные страны. // Дж. Карпини дель Плано. История монголов. М., 1997. - С. 85-189.

58. Русская летопись по Никонову списку.-Петербург,1791. -Т.7.

59. Русия меселманнары иттифакыныц програмы (Программа Российской мусульманской партии). СПб, 1906.

60. Рыбушкин М. Краткая история Казани. -Казань, 1834. -Т.1.

62. Садыков X. Запрещенные исламской религией пути зароботка //Татарстан яшьлэре. -1993. -15 июля.

63. Сафаргалиев М.Г. Распад Золотой Орды //На стыке континентов и цивилизаций. -М., 1996. С. 277-526.

64. Сафин Р. Милли хэрэкэт Иэм дин. // Панорама-форум. 1997. -№13. - 92-99 б.

65. Сафин Р. Татар проблемасы // Панорама-форум, 1997, №13. -80-91 б.

67. Солтанов Ф.М. Татарстанда дини реформаторлык хэрэкэте // Татарстан. 1992. №5-6. - 119-120 б.

68. Солтанов Ф.М. Хер фикер юлында. Казань: Тат. кит. нэшр., 1986. - 111 б.

69. Солтанов Ф.М. Ислам Ьэм татарлар арасында милли хэрэкэт // Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность. М.: Инсан, 1997. В 3-х томах. Т.З. - С. 209-211.

70. Солтанов Ф.М. М.Х. Солтангалиев терки телле халыкларда исламныц узенчэлеге турында. // Дин вэ мэгыйшэт. 1999. - № 4-6.

71. Солтанов Ф.М. Яцарыш юлында. // Идел. 1996. - №8. - 30-33 б.

72. Солтанов Ф.М. Хэзерге чарда милли 1аэм дини оешмаларньщ узара хэрэкэт итулэре тэжрибэсеннэн //Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. 4.2. С. 174179.

73. Солтанов Ф.М. Ислам дине тарихыннан программа. Казан: Мэгариф, 1995. 8 б.

74. Справочно-информационный материал к вопросу о государственном суверенитете Татарской Советской Социалистической Республики. Казань. - 1990. -39 с.

75. Стремление к справедливости. Прогрессивные люди объединяются в целях защиты и реализации суверенитета Татарстана. Сборник документов и материалов учредительного съезда Комитета «Суверенитет». Казань. 1991. - 67 с.

77. Sultan- Galiev M.S. Articles.- Oxford, 1984.

78. Султангалеев M. Методы антирелигиозной пропаганды // Жизнь национальностей. № 29. -14 дек.-1921; №30.-23 дек. - 1921.

79. Султан-Галиев Мирсаид. Избранные труды. Казань: Гасыр, 1998. - 720 с.

80. Султанов Ф.М. Ислам и национальное движение среди татар в 80-90-е годы XX века //Казанское востоковедение: традиции, современность, перспективы. Казань, 1997. С. 217-225.

81. Султанов Ф.М. Программа по истории татарской общественной мысли. Казань: Мэгариф, 1995. - 18 с.

82. Султанов Ф.М. Ислам и национальное движение среди татар в 80-90-е годы XX века // Панорама-форум. 1997. - №11. - С. 96-104.

83. Татарский общественный центр. Тезисы к подготовке Татарского общественного центра. Казань. - 1989. - 16 с.

84. Татарский общественный центр. Материалы учредительного съезда. Казань. - 1982. - 66 с.

85. Татар иж,тимагый узэге платформасы тезислары // Агитатор сузе. 1988. - декабрь. - № 23-24. - 33-44 б.

86. Татар халкыныц Милли Мэждесе. Татар кануны (Кануннамэ). -Казан. 1996. - 44 б.

87. Ташкын. Татар иж,тимагый узэге мехбире. 1989. - №1-3.

88. Тезисы к подготовке платформы Татарского общественного центра. // Слово агитатора. 1988. - декабрь. - № 23-24. С. 34-44.

89. Тизенгаузен В. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. -СПб., 1884. -Т.1.

90. Устав Духовного управления мусульман Республики Татарстан. Казань, 1998. -24 с.

91. Устав учреждения высшего профессионального образования Российского исламского университета. -Казань, 1998. -18 с.

92. Уразаев Ф. Татарныц кояшы да табигатьтэгечэ чыгар // Понарама-форум, 1993. № 13. -59-68 б.

93. Уразаев Ф. Социально-политические аспекты федерализма: модель Татарстана //Миллэт. -1997. №1.

94. Хакимов Р. Сумерки империи. К вопросу о нации и государстве. -Казань, 1993. 88 б.

95. Хакимов Р. Асимметричность Российской Федерации: взгляд из Татарстана //Асимметричность Федерации. -М., 1997. С. 61-76.

96. Хакимов Р. Стержневая проблема - история государственности //Татарлар хэзерге деньяда. -Казан, 1998. С. 511-516.

97. Хакимов Р. Россия и Татарстан: у исторического перекрестка // Панорама-форум. -1997. -№1. -С. 34-63.

99. Хусейн Саддам. Назрат фи-д-дин ва-т-турас. -Багдад, 1978.

100. Хусейн М. Ал-иттиджахат ал-ватанийа фи-л-адаб ал-мисри ал-хадис. -Ч. 2. -Каир, 1954 1956.

101. Хэбэр. Татар иж,тимагый узэге. // Офык. 1991. -№2. - 26 б.

103. Шаймиев М.Ш. Татарстан на пути политических и экономических реформ. Итоги и перспективы //Республика Татарстан. -1996. -8 февраля.

104. Шаймиев М.Ш. Выступление на I Курултае мусульман РТ //ШэИри Казан. -1998 ел. -20 февраль.

105. Шаймиев М. Вера присутствует в каждом из нас //Мусульмане. 1999. - январь-февраль. - №1(2). С. 11-13.

106. Шаймиев М. Приветствие президента Республики Татарстан II Всероссийскому съезду востоковедов 19 октября 1999 года. //Новая вечерка. -1999. -26 октября.

107. Э.Хара-Даван. Чингиз-хан как полководец и его наследие // На стыке континентов и цивилизаций. -М.: Инсан, 1996. С. 74-276.

108. Юлдашев р. «Азатлык» -это свобода. -Казань: Иман, 1998.83с.

110. ЭЬлиуллин 3. Бурелэр Ьэм этлэр //Мирас. -1993. -№ 10.

111. Эмирхан Ф. Сайланма эсэрлэр: 2 томда. -Казан: Тат. кит. нэшр., 1957-1958.

112. Ж,аваплар хакында фикерлэр // Шура. 1911. -№ 23. 719-720 б. ЛИТЕРАТУРА:

113. Abdel-Malik A. La Pensee Politique arabe contemporaine. -P., 1970.

114. Abdel-Malek A. Le dialectique Sociale. -P., 1972.

115. Абдуллин M., Батыев С. Татарская АССР: Реальность и буржуазные мифы. Казань: Таткнигоиздат, 1977. - 199 с.

116. Абдуллин Я.Г. Национализм и демократическое движение131. // Суверенитет. 1992. - №6.

117. Алишев С.Х. Национальные аспекты в антифеодальной борьбе крестьян //Национальный вопрос в Татарии дооктябрьского периода. -Казань, 1990. С. 52-66.

118. Алишев С.Х. Татары Среднего Поволжья в Пугачевском восстании. Казань: Таткнигоиздат, 1973. - 215 с.

119. Алишев С.Х. Тернистый путь борьбы за свободу. Казань: Фэн, 1999. -158 с.

120. Аллин Брюс. Модель Татарстана. //Республика Татарстан. -1994. -3 ноября;136. Ал-Манар.-Т. 10.137. Ал-Араби.- 1983, июнь.

121. Амин ал-Холи. Связи между Нилом и Волгой в XIII-XIV веках. -М.: изд-во вост. литер., 1962. 40 с.

123. Амирханов Р. Татарская национальная идеология: история и современность // Панорама -форум. 1996. №1. - С. 27-38.

124. Амирханов Р. Национальная идеология и национальная политика //Межэтнические и межконфессиональные отношения в республике Татарстан. Казань, 1993. - В 2-х частях. - 4.1. - С. 29-32.

125. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М.: Политиздат, 1982. - 270 с.

126. Балтанова Г.Р. Мусульманские общины в Европе и России: общее и особенное //Межэтнические и межконфессиональные отношения в республике Татарстан. Казань, 1993. - В 2-х частях. - 4.2. -С. 171-173.

127. Бартольд В.В. Сочинения: в 9т. М.: изв-во вост. литер., 1963. -Т.1. - 760 с.

128. Башкуров Р., Воздвижинский В. Навсегда в сердце народа. -Казань: Таткнигоиздат, 1966. -32 с.

129. Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch.Sultan Galiev, le pere la revolution tiers-mondiste. P.; 1986.

130. Bennigsen A., Wimbush S.E. Muslim national communism in the Soviet Union: A revolutionary strategy for the colonial world.- Chicago, 1979.

131. Биляр - столица домонгольской Булгарии. -Казань, 1991.

132. Ближний Восток и международное право. -М., 1992.

133. Бусыгин Е., Столярова Г. Всегда быть землей межэтнического лагополучия //Федерализм. -1996. -№4. С. 87-106.

134. Валеев Р.К. К вопросу о «Забулачной республике» //Садри Максуди: тарих Ьэм хэзерге заман. -Казань: Мастер Лайн нэшр., 1999. -С. 31-52.

136. Вятковский В.Н. Н.И.Ильминский - директор Казанской учительской семинарии. -Казань: тип. унив-та, 1892. 63 с.

137. Гардельс Натан, Берлин Исайя. Две стороны национализма. //Панорама-форум. -1997. -№18. -С.95-103.

138. Геллнер Э. Нации и национализм. -М., Прогресс, 1991. -С.

139. Гилязов И.А. Эволюция социальной структуры татарского общества и ислам (вторая половина XVI-XVIII вв.) //Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997. С. 13-21.

140. Голубь В.Ф. Религия. //Социальная философия. -М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1995. -С.240 с.

141. Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая Орда и её падение. -М.-Л., 1950.

142. Гыйрфан улы Болгар. Ауропа философы Декарт Ьэм аныц нотыкы. -Казань: Кэримовлар тип., 1909. -59 б.

143. Давлетшин Т. Советский Татарстан: теория и практика национальной политики. -Лондон: Оксфорд, 1974. 396 с.

144. Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. -Казань: Таткнигоиздат, 1990. 192 с.

145. Давлетшин К.Д. Нация и ислам. -Казань: Таткнигоиздат, 1986.199 с.

146. Джаддан Фахми. Усус ат-такаддум инда муфаккири ал-ислам фи-л-алам ал-араби ал-хадис.- Бейрут, 1979.

147. Die Welt des Islames. -Leiden. 1961.- №1-4.

148. Дробижева A.M., Аклаев A.P., Коротеева B.B., Солдатова р.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996.

149. Закки М.Ш. Ал-ихван, ал-муслимун ва-л-муджтама ал-мисри. -Каир, 1954.

150. Здравомыслов А. Г. Социология конфликта: Россия на путях преодоления кризиса. -М.: Аспект Пресс, 1995. -317с.

151. ИбраЬимов Г. Рус мехэррирлэреннэн мэшЬур интикатчы В.Г.Белинский ж,энаплары хакында // Йолдыз. -1910. 10 июнь.

152. Иванов Н.А. Кризис французского протектората в Тунисе. (1918-1939 гг.). М.: Наука, 1971. - 400 с.

153. Irland P.W. Iraq. A Study in political development. -N.Y., 1970.

154. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984. - 232 с.

155. Исламо-христианское пограничье: итоги иперспективы изучения. Казань, 1994. - 207 с.

156. Ислам в татарском мире: история и современность. Казань, 1997. - 378 с.

157. Ислам и этническая мобилизация: национальное движение в тюркском мире. М., 1998. - 449 с.

158. Исхаков Д.М. Мусульманская психология и европейская политика /первая четверть XX века// Панорама форум. -Казань, 1996. -№2.

159. Исхаков Д. Сеиды в позднезолотоордынских татарских государствах. -Казань: Иман, 1997. 78 с.

160. Исхаков Д. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. -Казань: Иман, 1997. 80 с.

161. Исхаков Д.М. Современный национализм татар //Суверенный Татарстан. М. ЦИМО, 1998. -Т.2. - 290 с.

162. Кара-Мурза А.А. Рациональное и ирроциональное в политической идеологии в странах Тропической Африки // Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. М., 1985. - С. 256-270.

163. Кара-Мурза А.А. Между «империей» и «смутой». Избранная социально-философская публицистика. -М.: ИФРАНД996. 173 с.

164. Каримуллин А.Г. Татарская книга начала XX в. Казань: Таткнигоиздат, 1974. - 319 с.

165. Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции. Казань: Татгосиздат, 1932.- 56 с.

166. Конституция Республики Татарстан. -Казань, 1993.

167. Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М.: Гуманит.изд.центр ВЛАДОС, 1998. -416с.

168. Аанда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995.

169. La Revolution Africainne. Alger., 1981.187. Le Monde. -30.08. -1966.

170. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли. -1917- 1945. М.: Наука, 1979. - 198 с.

171. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. -М.: Наука, 1988. 221 с.

172. Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. -М.: Наука, 1993. 245 с.

173. Линд Майкл. В защиту либерального национализма. //Панорама-форум. -1996. -№1(4). -С.3-15.

174. Лихачев В.Н. //Религия и общество. -Справочник.-Казань, 1998.- С. 115-120.

175. Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. -М.: Московский центр Карнеги, 1998. 222 с.

176. Марджани Ш. Мустафад ал ахбар. - Казан, 1897.

177. Массэ А. Ислам. -М.: Наука, 1982. 191 с.

178. Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. Казань, 1993. 256 с.

179. Миннегулов X. Татарская литература и Восточная классика. Казань: изд-во Казанского унив-та, 1993. 383 с.

181. Мусина Р.Н. Ислам и мусульмане в современном Татарстане //Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997. С. 217-225.

182. Мухаметдинов Р.Ф. Зарождение и эволюция тюркизма. -Казань: Заман, 1996. 272 с.

183. Мухаметдинов Р. Тюркизм и религия. // Исламо-христианская пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань: Татполиграф, 1994. -С. 50-55.

184. Мухамадиев А.Г. Булгаро-татарская монетная система XII XV в.в. -М.: Наука, 1983. - 188 с.

185. Нигматуллин Э. Раздвигая века и границы. -Казань: Таткнигоиздат, 1977. -136 с.

186. Нигматуллина Ю.Г. И.С. Тургенев и татарская литература начала XX века. Казань: изд-во Казан, ун-та: 1961. -59с.

187. Павленков Ф. Энциклопедический словарь. -М., 1910.

188. Пехтелев И. Тукай и русская литература. -Казань: Таткнигоиздат, 1966. -182с.

189. Пехтелев И. Эстетические идеи в поэзии Г.Тукая. -Казань: Таткнигогосиздат, 1946. -64с.

190. Пехтелев И. Пушкин, Лермонтов, Тукай. -Казань: Таткнигоиздат, 1949. -1236.

191. Полонская Л.Р. Современные мусульманские идейные течения //Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. -М., 1985.

192. Пустарнаков В.Ф. Либерализм в России. -Москва: ИФРАН, 1996. -451с.

193. Равно Ж.-Р. Типы национализма, общество и политика в Татарстане. //Полис. -1992. -№5-6. -С.42-59.

194. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. -М.: Центр, 1999. -160с.

195. Рыбушкин М. Краткая история Казани. -Казань, 1834.-Т.1.

196. Сагадеев А.В. Религия и философия в арабских странах. // Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. М.: Наука, 1985. - С. 72-84.

197. Сагадеев А.В. Абд ар-Рахман Бадави и экзистенцианализм в арабских странах. // Современная философия и социалистическая мысль стран Востока. М.: Наука, 1985. - С.

198. Сагадеев А.В. Жизнерадостное свободомыслие Востока. // Наука и религия. 1978. - №2. - С.

199. Sagadeev A., Ibrahim Т. Classical islamic philosophy.- Moscow,1990.

200. Сагитова Л.В. Этничность в современном Татарстане. Казань: Татполиграф, - 1998. - 184 с.

201. Sharabi Н. The Nationalism in the Arab World. -N.Y., 1966.

202. Саидбаев T.C. Ислам и общество. M.: Наука, 1978. -253 с.

203. Сайфутдинов Ш., Светлов П. Из истории атеизма в Татарии. // Коммунист Татарии. 1967. - №1. - С. 58-64.

204. Сейранян Б.Г. Египет в борьбе за независимость /1945-1952/. -М.: Наука, 1970. 299 с.

205. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). -М.: Наука, 1982. 248 с.

206. Степин B.C. Исторический вызов и проблема общенациональной идеи. //Реформаторские идеи в социальном развитии России. -М.: ИФРАН, 1998. -255с.

207. Тагиров И. Национальное движение: его прошлое, настоящее и будущее// Татарстан. Казань, 1995. -№ 3-4. С. 4-10.

208. Татищев В.Н. История Российская. -Т.З. -М.-Л., 1964.227. 200.Тишков В. О нации и национализме. //Панорама-форум. -1996. -№1(4). -С. 16-26.

209. The Widdle East journal.- Washington, 1959.- № 2.

210. The Paleistan Times. -Lahore.- 16.07.1977.

211. The Paleistan Times. -Lahore.-19.08.1983.

212. Тихонова Т.П. Светская концепция арабского национализма: Саты ал-Хусри. -М.: Наука, 1984. 291 с.

213. Троицкий. Русская нация: социалистическое преобразование и обновление: Социально-философские очерки. -М.: Сов.Россия, 1989. -272с.

214. Тукай Г. Избранные произведения в двух томах. -Казань: Таткнигоиздат, 1960-1961. -T.I. -343с.; -Т.2. -292с.

215. Уокер Эдвард. Собака, которая не лаяла: Татарстан и асимметричный федерализм в России. //Панорама-форум. -1997. -№18. -С.32-88.

216. Уоот У. Монтгомери Влияние ислама на Средневековую Европу. -М.: Наука, 1976. 128 с.

217. Усманов М.А. Этапы исламизации Джучиева Улуса и мусульманское духовенство в татарских ханствах XII XVI веков //Духовенство и политическая жизнь на Ближнем Востоке в период феодализма. - М., 1985. - С. 177-185.

218. Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и новое время. М.: Наука, 1993. - 284 с.

219. Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX -начале XX века (очерки политической истории). -Казань: Мэгариф,1998. 127 с.

220. Федоров-Давыдов Г.А. Кочевники Восточной Европы под властью золотоордынских ханов. -М., 1966.

221. Философский словарь. -М.: Политиздат, 1981. -445с.

222. Халиков А.Х. Татарский народ и его предки. -Казань: Таткнигоиздат, 1989. 224 с.

223. Халиков А.Х. Татар халкыныц килеп чыгышы. Казань: Тат. кит. нэшр., 1974. - 128 б.

224. Халиков А.Х. Волжская Булгария XII XIII вв. и особенности формирования общебулгарской народности //Поэт - гуманист Кул - Гали. -Казань, 1987. - С. 88-103.

225. Халиков А.Х. Происхождение татар Поволжья и Приуралья. -Казань: Таткнигоиздат., 1978. 160 с.

226. Халиков А.Х. Ислам и урбанизм в Волжской Булгарии. // Биляр столица домонгольской Булгарии. Казань, 1991. - С. 49-50.

227. Хасанов Х.Х. Из истории формирования татарской нации// Татария в прошлом и настоящем. -Казань, 1975. С. 186-196.

228. Хасанов М.Х. Галимджан Ибрагимов. -Казань: Таткнигоиздат, 1977. -432с.

229. Хлебникова Т.А. Кожевенное дело //Город Булгар. Очерки ремесленной деятельности. М.: Наука, 1988. С. 244-253.

230. Хузин Ф., Ситдиков А.Г. Шарифуллин Р.Ф., Набиуллин Н.Г. Археологические исследования в Казанском кремле (1994-1996 г.г.) //Биляр и Волжская Булгария. Изучение и охрана археологических памятников. -Казань, 1997. С. 84-88.

231. Худяков М. Очерки по истории Казанского ханства. -М.: Инсан, 1991. 318 с.

232. Шевченко В.Н. Социально-философский анализ развития общества. -М.: Высш.шк., 1984. -128с.

233. Юзеев А. Место джадидизма в татарской общественной мысли конца XIX начала XX вв. //Эхо веков. Гасырлар авазы. -1999. -№1/2. -С.164-172.

234. Юзеев А.Н. Марджани. -Казань: Иман, 1997. 60 с.

235. Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII XIX вв. -Казань: Иман, 1998. В 2-х книгах. - 261 с.

236. Якимов И.В. Русско-булгарские взаимоотношения накануне монгольского нашествия //Волжская Булгария и монгольское нашествие. -Казань, 1988. С. 27-33.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Что значит во сне бусы. Бусины по соннику. Сновидения во сне

Лучшие и быстрые рецепты лепешек на сковороде

Причины зарождения и развития татарского национального движения. Национально-освободительное движение татарского народа Рекомендованный список диссертаций

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Подобные документы

Рекомендованный список диссертаций

Социологические проблемы национальных взаимоотношений в постсоветском Татарстане 2006 год, кандидат социологических наук Мирсияпов, Ильнар Ильбатырович

Механизмы сохранения этнокультурной идентичности татарского народа: конец XX - начало XXI вв. 2011 год, кандидат исторических наук Уразаев, Фарит Язкарович

Татарская философская мысль конца XVIII-XIX веков: Эволюция, основные направления и представители 1998 год, доктор философских наук Юзеев, Айдар Нилович

Похожие диссертационные работы по специальности «Социальная философия», 09.00.11 шифр ВАК

Ислам в Башкортостане: История, состояние и перспективы развития 1997 год, доктор исторических наук Юнусова, Айслу Билаловна

Татарское общественное движение в российском сообществе, конец ХVIII - начало ХХ вв. 2002 год, доктор исторических наук Хабутдинов, Айдар Юрьевич

Ислам в общественно-политической жизни России: XIX-начало XX в. 2002 год, кандидат исторических наук Алексеев, Игорь Леонидович

Политический ислам в современном мире 2009 год, доктор философских наук Семедов, Семед Абакаевич

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Султанов, Фарит Мирзович

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Султанов, Фарит Мирзович, 2000 год

Категории

Популярные записи

Свежие записи