Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Обряды народов Сибири

1. Обряд шохмойлар

обряд среднеазиатский ритуал бракосочитание земледелие

Одним из самых важных земледельческих обрядов является ритуал, известный под названием «шохмойлар» и связанный с началом пахоты, когда на поля выводят быков, запряженных в омач (местная соха). Отмечается он особенно торжественно и весело. Обычно этот день назначался старейшим и самым опытным дехканином (аксакалом). По представлениям дехкан, обряд «шохмойлар» обязательно должен был совершаться только по понедельникам, средам или пятницам, ибо эти дни считаются счастливыми, приносящими удачу. В основном запряженных в омач быков выводили на поля в начале Навруза, но иногда, если почва была готова к пахоте, в зависимости от погодных условий, можно было выводить и раньше, до Навруза.

К торжествам «шохмойлар» в зажиточных кишлаках готовилось все население: каждая семья готовила различные блюда, лепешки, патир и катлама (слоеные жареные хлебцы), бугирсак и пуссик (ритуальные блюда). До начала праздника место его проведения подметали и приводили в порядок, застилали кошмами и коврами, готовили скатерть с различными яствами. После того, как собиралось все селение, аксакал давал праздничное благословение, выражая добрые пожелания. Затем собранную еду раздавали односельчанам. Завершались торжества ритуалом «куш чикариш», когда на поле выводили двух запряженных в соху волов, на рога которых наносили растительное масло, а уважаемым старцам кишлака и другим участникам обряда раздавали специально испеченные из прошлогодней последней горстки зерна ритуальные лепешки (кулча). Кусочек кулча давали также запряженным волам. Смазывание рогов животных маслом было связано с тем, что это якобы оберегало их от дурных напастей и злых духов. С этой же целью волов окуривали дымом целебной травы (исирик).

Первую борозду проводил один из самых почитаемых, имевший много детей и внуков старейшина кишлака. Он по силе возможности проводил запряженный омач по полю один, три или пять раз, т.е. нечетное число раз, затем для почина брал горстку зерна из прошлогоднего урожая и разбрасывал ее по пахотному полю. Так, проведя первую борозду, дехкане возвращаются домой, и продолжают пировать. Богатые хозяйства накануне торжества «шохмойлар» перед началом пахоты проводили пир (зиёфат) для родных и друзей с участием духовенства, где, помимо угощения, читали дехканский устав (рисола) и другие книги в основном религиозного характера.

2. Обряд (ритуал) вызова дождя

Одним из самых важных обрядов, связанных с земледелием и скотоводством и уходящим в глубокую древность, является ритуал вызова дождя. Как известно, население богарных земель и скотоводческих районов с наступлением весны вплоть до начала лета всегда нуждается в дождевой воде. Узбеки и другие среднеазиатские народы орошали свои земли дождевой водой, и потому засевали ее богарными семенами (лалми или кайраки). Когда год мало дождливый, земледелие находится в опасности. Поэтому в весенний период местное население ежегодно проводило обряды вызова дождя (суст хотин, чала хотин).

Этот обряд проводился в определенный день. Однако, по суеверным представлениям дехкан, этот день обязательно должен был совпадать со счастливым днем недели. Первый этап обряда начинался с организационных мероприятий, для чего подбирали способных организаторов из числа рядовых чиновников или энергичных членов общины, которые готовили все необходимое для ритуала. Так, например, у узбеков-локайцев специально для ритуального торжества нужно было подготовить одну тыквянку для воды, две камышовых трубочки, две черепахи, одного осла и мешок (хурджун) для сбора подаяний. Самый важный элемент - посреди огорода выставляли деревянное чучело старухи, одетой в женское платье. Следует, однако, отметить, что обряд «суст хотин» по характеру участников, их полу и возрасту и некоторым другим элементам в каждой области имел специфические особенности.

Обряд вызова дождя наибольшее распространение имел в Джизаке, Сурхандарье и Кашкадарье, где было много богарных земель. По народному сценарию, в день проведения ритуала в намеченное время десять-пятнадцать женщин надевали старушечье платье на специально подготовленное чучело, одна из женщин брала его в руки и, возглавляя остальных женщин, обходила все дворы кишлака или махалли, распевая куплеты «Суст хотин». Хозяин каждого дома с радостью встречал участников шествия, обливал чучело водой и по возможности раздавал дары. В ритуальной песне выражалось пожелание доброго урожая зерна, хозяевам дома - радости, народу - изобилия и счастливой жизни, а главное - просили «Суст хотин» одарить землю обильным дождем. В ней поется:

Пусть будет год урожайным, Суст хотин,

Дом дехканина наполнится зерном, Суст хотин,

Побольше дождей дай им, Суст хотин,

Плохим людям пошли разорение, Суст хотин,

Накорми досыта народ, Суст хотин!

По этнографическим данным, до середины прошлого столетия обряд «Суст хотин» проводился каждой весной, порой даже два-три раза в год. В кишлаке Каллик Шурчинского района и селениях в его округе, у узбеков-локайцев Южного Таджикистана этот обряд проводили в основном мужчины. Для шествия вместо чучела в женское одеяние наряжали одного из мужчин.

В шествии локайцев участвовало 15-20 человек, из которых двух полураздетых мужчин сажали на осла задом наперед, а между ними вешали привязанных за лапы двух черепах. Один из этих мужчин держал тыквянку для воды, другой - камышовые трубочки, которые при вращении тыквянки издавали звук, исходивший якобы от измученных черепах. Остальные участники, шествуя вслед за ослом, пели «Суст хотин» и обходили дворы селения. Хозяева обливали водой всадников на осле, затем одаривали их. Дары в основном состояли из лепешек, зерна и сладостей. Иногда даже давали скот - корову или лошадь, а также деньги - в зависимости от благосостояния хозяина.

В Каракульском и Алатском районах Бухарской области обряд вызова дождя в зависимости от условий той или иной местности носил своеобразный характер (чала хотин). И здесь его участники обходили дворы кишлака или махалли с деревянным чучелом в руках и собирали подаяния. Вслед за шествием пять-шесть парней несли чучело, прося Всевышнего (тангри) дать дождя и распевая песню «Чала хотин»:

Обожает Чала хотин,

Уважает Чала хотин,

Я первенец матери, потому

Обращаюсь с просьбой дать дождя.

Если бог даст, пусть вовсю льет дождь.

Обожает Чала хотин,

Уважает Чала хотин.

После завершения ритуального шествия всеми собранными дарами угощают односельчан или жителей махалли. Обычно угощение организуют на махаллинском гузаре или на лоне природы.

По свидетельству археологов и этнографов, с древнейших времен у многих народов, в том числе и у предков узбеков, существовал обычай символически изображать богов или святых в виде скульптур, кукол или чучел, которым поклонялись и посвящали различные церемонии. Обряд вызова дождя «Суст хотин» заканчивался тем, что символическое изображение женского образа сжигали или бросали в колодец, что свидетельствует о существовании у наших далеких предков обычая жертвоприношения.

По этнографическим данным хорошо известно, что до недавнего времени в жертву приносили живых людей, чтобы умилостивить Всевышнего. Так, в Хивинском ханстве следовали этому обычаю во время паводков или разлива Амударьи, а индейцы Центральной Америки ежегодно приносили в жертву богам молодых красивых девушек, которых готовили к этому заранее. Впоследствии этот варварский обычай был изменен: вместо человека стали приносить в жертву животного, о чем ярко свидетельствует легенда о сыне Ибрахима (Авраама) - Исмаиле.

3. Обряд вызова ветра

Обряд вызова ветра или его прекращения известен с эпохи матриархата. Народы Сибири до недавнего времени обожествляли ветер, уподобляя его каменному человеку, приносили жертву большим камням и скалам, чтобы умилостивить его, вызвать или прекратить ветер. По представлениям отдельных народов, ветер создается обладающей чудесной силой женщиной. Узбеки Ферганской долины были уверены, что ветер рождается в пещере, покровителем которой является существо в образе старой женщины.

У узбеков Южного Казахстана сохранился обряд, известный под названием «Чой момо». Об этом обряде в начале столетия краткое сообщение приводит известный этнограф А. Диваев. По его описанию, в летний период, особенно когда созревают колосовые культуры, поднимается сильный ветер, который наносит большой урон пшенице, просу, ячменю и другим зерновым. Чтобы предупредить потерю урожая, несколько пожилых женщин, намазав лицо сажей, «оседлав» длинный пест ступы, словно коня, и взяв в руки хворостину, обвешанную разноцветными тряпками, громко ржат, подобно лошади, и поют песню«Чой момо»". Жители кишлака или махалли одаривали участников церемонии.

По мнению отдельных авторов, «Чой момо» является старой тюркской церемонией, а ее название - искаженной формой слова «чал», означающего ветер. Видимо, первоначально обряд назывался «чал момо», что по-узбекски должно было звучать как «шамол момо». А. Диваев также предполагает, что «чой момо» как искаженное название «чал», имеющее смысл «старый седой человек», можно передать как«кари момо» (старуха), однако он не дает описания самого церемониала.

Примечательно описание обряда «Чой момо» известным фольклористом Б. Сарымсаковым на основе собранного им материала у сайрамских узбеков из Южного Казахстана. Две старухи, переодевшись в старье и вымазав лицо сажей, с посохом в руке шли впереди участников церемонии, исполняя песню «Чой момо». За старухами следовало пятеро взрослых девушек, накрывших голову красной шалча (небольшой домотканый палас) и распевавших церемониальную песню. За ними шли мальчики семи-восьми лет, которые тащили за собой осла с большим хурджуном на спине, с длинной скалкой или пестом и мягким веником, связанными вместе. Так участники шествия проходили по кишлаку, обходя каждый дом и распевая песню «Чой момо».

Каждый хозяин дома был обязан, исходя из своих возможностей, выделить долю пшеницы, муку, яйца, хлеб или деньги. Участники церемонии, обойдя весь кишлак в течение одного или двух дней, готовили из собранных подаяний чалпак (жаренные в масле тонкие лепешки), двенадцать из которых посвящали покровителю ветра - зарывали в землю или помещали в священное место. Девушки накрывались шалью, чтобы ветер не усилился. Иногда собранные подаяния продавали на рынке и на вырученные деньги покупали скот, который приносили потом в жертву ветру. Из пожертвованного мяса варили ритуальную шурпу, которой угощали односельчан, а остатки относили в священное место в кишлаке, жертвуя их ветру, чтобы он не гневался.

Организация и проведение данного церемониала обычно возлагались на женщин. Представление покровительницы ветров в образе женщины свидетельствовало не только о почетной роли женщины, но и о сохранении элементов матриархата в данной общине. Участие в церемонии пяти совершеннолетних девушек, покрытых красной шалча, генетически относится к первобытным матриархальным обрядам. Число участвующих девушек (пять), использование пяти предметов и другие элементы этого древнего обряда также носят первобытный магический характер. И поныне магическими считаются такие элементы обряда, как перепрыгивание через веник и прикосновение к нему.

Такое же значение придается и отдельным элементам ритуала «Чой момо». Об этом свидетельствует содержание распеваемой во время церемонии обрядовой песни. Обмазывание лица сажей также связано с магией. Примечательно, что в ритуальной песне содержится не только обращение к покровительнице ветра с мольбой о прекращении сильной бури, ибо при этом рассыпаются колосья и стога сена, что беспокоит людей, но и угроза ей: «остановлю твой буран» (буронни тиндираман) или «разобью долю твою» (емишингни синдираман). Песня заканчивается просьбой к сородичам (односельчанам) быть щедрыми, чтобы задобрить разбушевавшийся ветер.

Вызов ветра или его успокоение через ритуальные обряды совершается не только летом, когда поспевает урожай, но и осенью, при резких переменах погоды, особенно при сборе зерновых.

4. Обряд обло барака

Праздники и обряды, связанные с летним сезоном и носящие общественный характер, обычно проводились в период созревания урожая, при его изобилии или раннем созревании, при подготовке к зиме и др. Подготовка к зиме, связанная с заготовкой продуктов, заботой об одежде и обуви, жилище и домашней утвари, также находила свое выражение в разнообразных обрядах и праздниках. Один из таких обрядов - скашивание последнего колоса пшеницы. У узбеков этот обычайназывался «Обло барака» (Сырдарья, район Галля-Арала). В Хорезме после скашивания последнего колоса на хирман ставили кусок сухой глины - этот ритуал называется «Барака кесаги» (ком изобилия). Он проводился при участии работников, помогавших при уборке пшеницы.

Известно, что замечательная древняя традиция хашара(взаимопомощи) также носит общественный характер. Хашар, в первую очередь, касается родных и близких, одномахаллинцев и друзей, участвующих в общинных работах - на строительстве дома, очистке арыков и хаузов, копании и чистке колодца, сборе урожая и т.д. В жизни дехкан самым важным и ответственным мероприятием считается сбор урожая, и потому, чтобы не сглазить урожай, проводятся обряды, связанные с различными суевериями. У узбеков, как уже отмечалось, перед началом сбора урожая не только придавали значение приметам, но и делали жертвоприношения.

Особенно торжественно и весело хашарпроходил при уборке или жатве на общинных или вакуфных землях. На этих землях все работы, начиная от пахоты и обработки земли и кончая уборкой урожая, проводились методом хашара безвозмездно. Например, в Бухарском эмирате 24,6% посевной площади были вакуфными, на них засевали в основном зерновые, а обрабатывали поля и убирали урожай путем хашара. Во многих кишлачных махаллях жатва также проводилась методом хашара при участии одномахаллинцев и односельчан.

Согласно обряду «Обло барака» (божье изобилие), проводимого во время жатвы с участием хашарчи, к концу работ оставляли небольшой кусочек неубранного поля, куда устремлялись все участники жатвы. Каждый из них, дойдя до конца убранного поля, говорил: «Дошел, дошел, дошел, обло барака» (етдим, етдим, етдим, обло барака) - и забирал последние скошенные колосья пшеницы домой, оставляя зерна до весеннего сева.

Когда начинался период сева, часть зерна мололи, и из этой муки пекли лепешки, а вторую половину оставляли для нового посева. Испеченный в тандыре хлеб (патир) несли на поле и раздавали пахарям, готовившим землю для сева.

5. Церемония посвящения учеников в мастера

Одним из древних, частично сохранившихся до нашего времени, ритуалов, имеющих социальный смысл, является церемония посвящения учеников в мастера. Эта традиция укоренилась в основном в ремесленном производстве. По форме и содержанию во всех отраслях ремесла она была почти одинаковой.

В соответствии с этой традицией, детей 8-10, иногда 6-7 лет, отдавали в ученики мастеру по той или иной специальности. Отец мальчика, приводя ученика к мастеру, говорил: «Мясо ваше, кости наши», что означало - отдаю его в полное распоряжение мастеру, чтобы из него подготовили специалиста, лишь бы был здоров (т.е. мясо нарастет, лишь бы кости были целы, значит, ученика можно сурово наказывать - бить и ругать). Когда обучение заканчивалось, ученик (шогирд) обязан был получить благословение своего мастера, для чего проводилась специальная церемония посвящения (фотиха зиёфати) с участием аксакала и мастеров по цеху.

Церемония проходила в доме ученика, а если он был бездомным или сиротой - в доме мастера за счет последнего. Во время ритуала читали цеховой устав (рисола), религиозные книги, для чего приглашали муллу, иногда - музыкантов. После ритуальной трапезы мастер по предложению главы цеха (калантар) давал благословение с благим напутствием.

В конце церемонии мастер одаривал своего ученика инструментами, необходимыми для работы, а ученик, в свою очередь, в знак благодарности, преподносил мастеру и калантару чапан и другие подарки. Шогирд, обращаясь к своему мастеру в конце церемонии, говорил следующее: «Усто, Вы меня учили, кормили, одевали, давали деньги, хлеб и соль, довольны ли вы мною?» Наставник ему отвечал: «Я был требователен, наказывал и ругал, когда ты был виноват, а ты не в обиде?» Когда оба изъявляли свое удовлетворение, ритуал заканчивался, и его участники расходились.

6. Обряд Яса-Юсун

Достоин внимания также древний обряд, проводившийся среди скотоводческого населения в основном Южного Узбекистана, известный под названием «Яса-юсун».

Этот ритуал, по сообщениям историков, до XVII в. был известен также как обряд употребления кумыса (?умисхўрлик маросими). Впоследствии этот напиток был заменен другим - бузой, изготовляемой из проса и ежевики, употребление которого также сопровождалось определенным обрядом («бўзахўрлик»). У узбеков ритуал «Яса-юсун»был известен и под другими названиями. Так, в Ташкентской и Ферганской долинах - «бўзахўрлик», в Бухаре, Самарканде, Туркестане и в районе Сайрама - «кўна ўтиришлари» и т.д.

Вечеринки «бўзахўрлик» проводились в составе 30-40 человек в специальных помещениях - гостевых («шерда») - общими усилиями или поочередно каждым из участников в отдельности раз в неделю. Традиционные вечеринки во главе с председателем шердабий или раис с двумя его заместителями (чап ва ўнг отали?лари) и хозяином гостевой (эшик огаси) проходили согласно строгому обычаю. Обслуживали вечеринку, кроме бия и его заместителя (активных организаторов), исполнители приказов - ясаулы, а также тот, кто разливал «бўза со?ий» - что-то вроде тамады (косагул).

Обязательным было полное и беспрекословное подчинение распоряжениям тамады и всем правилам шерда: при подаче бузынеобходимо принять определенную позу и выпить до конца поданную чашу, но не до опьянения (т.е. не быть пьяным), вечеринку без разрешения бия или эшик огаси покидать нельзя и т.д. Во время ритуала его участники исполняют песни, посвященные бузе, и восхваляют изготовителей напитка, острят и веселятся. Основное содержание вечеринки «шерда» составляли беседы на различные темы и другие развлечения. Так, в одной из популярных песен, исполняемых на вечеринке, посвященной бузе, под аккомпанемент бубна (чилдирма) звучало:

Подлинный отец бузы - просо и ежевика.

В питейном доме надо веселиться и улыбаться тем,

Кто тебя привел в это заведение.

Чем больше пьешь бузу, тем больше наслаждения.

Разве было бы плохо, если бы бог создал всех равными?!

Кому-то даются престол и богатство,

Кто-то всю жизнь свою проводит в нищете.

Если кому-то даешь власть и наслаждение,

Разве разоришься, если и нас одаришь?

Как видно, в песне говорится не только о наслаждении от питья бузы, но и поднимается социальная проблема - наличие в обществе богатых и бедных. Подобные песни исполнялись певцом, который в одной руке держал бокал опьяняющего напитка, а в другой - бубен, под аккомпанемент которого пел. В кишлаках Карнок и Сайрам Туркестана во время обряда исполняли такие социально окрашенные песни, известные под названием «кўналар», «ха??оналар», в некоторых районах они были известны как «песня бузагаров» (бўзагарлар?ўши?и). По мнению исследователей, исполняемые во время церемонии ритуальные песни, как по содержанию, так и по стилю, в основном были одинаковыми. Впоследствии, когда в городах начали появляться специальные питейные заведения, обряд «бўзахўрлик» был совершенно забыт среди узбеков и сохранился лишь в памяти стариков.

7. Праздник Навруз

С глубокой древности народы Передней и Средней Азии, в том числе и узбеки, очень торжественно отмечают праздник Навруз (Новый год). Этот праздник был связан с земледельческим календарем, по которому в северном полушарии на 20-21 марта приходилось весеннее равноденствие, знаменующее пробуждение природы, когда все живое на земле, деревья и растения, начинает оживать. Начало такого обновления совпадало с первым днем месяца солнечного календаря шамсия (21 марта), и потому он был назван Навруз (новый день). Великий мыслитель Беруни, начинавший это летоисчисление с первого месяца фарвардин, пишет следующее: «Навруз является первым днем нового года и по-персидски означает это».

В древности по летоисчислению иранцев Навруз по знаку зодиака соответствовал весеннему равноденствию, когда Солнце входит в созвездие в начале месяца саратон. Это происходит с первых весенних дождей до раскрытия цветов и появления ростков зелени. ПоэтомуНавруз перекликается с созданием Вселенной и началом земной жизни.Современники Беруни, великие мыслители Махмуд Кашгари и Омар Хайям, также оставили свои записи о Наврузе. В их произведениях отмечается не только соответствие этого праздника законам природы, но и приводятся интересные сведения об обрядах, приметах и ритуалах, связанных с ним. Например, по данным Беруни, согласно указанию афсунлар (колдуна), если в первый день Навруза на заре, прежде чем произнести слово, употребить три ложки меда и зажечь три куска воска, можно избавиться от всех болезней. Еще одна примета: к тому, кто в Навруз на заре перед молитвой съест немного сахара и обмажет себя оливковым маслом (зайтун ёги), в течение всего года не пристанет ни одна болезнь. Говоря об этом празднике, Беруни пишет: «У иранцев был обычай одаривать в дни Навруза друг друга сахаром, потому что, по рассказам жреца Багдада Азарбада, в стране Джамшида в дни Навруза появляется сахарный тростник».

Махмуд Кашгарский также связывал Навруз с «мучал» - по названию животных, потому называемый двенадцатилетним животным циклом летоисчисления. Он приводит образцы народных песен, посвященных весне и исполняемых во время празднования Навруза. В одном из преданий, приводимых им и связанных с Наврузом, упоминаются названия животных в соответствии с двенадцатилетним циклом (мучал). Ученый пишет: «Турки предполагают, что каждый год животного цикла имеет свой сокровенный смысл. Например, по их мнению, если год называется годом коровы, то в этом году будет много войн, потому что коровы между собой бодаются. Если год курицы - будет изобилие продуктов, но и забот также прибавится, потому что курица питается зерном и, чтобы добыть его, постоянно всюду клюет. В год крокодила будет дождливо, ибо он живет в воде. Если наступит год свиньи, будет холодно, много снега, смуты и интриг… Не кочующие и не турки разделяют год на четыре сезона, каждый имеет свое название. Каждые три месяца называются отдельно. Например, первые три месяца после наступления нового года называли ранним весенним месяцем, ибо в это время наступает полнолуние. Начало Навруза считалось ранним сезоном года, и последующие сезоны были определены в соответствии с законами природы и состоянием созвездий (луны и солнца)».

В древней Средней Азии и Иране Навруз отмечали не только как народный, но и как государственный праздник. По историческим данным, людей разделяли по кастам (социальным группам), и поскольку Навруз длился целый месяц, каждой группе отводили по пять дней, т.е. отдельные социальные прослойки отмечали Навруз в отведенные им дни. Например, в древнем Иране первые пять дней были царскими, вторая пятидневка отводилась аристократам, третья - слугам царей и высшему духовенству. Царь открывал праздник в первую пятидневку, призывал своих подданных уважать друг друга и быть добрыми. Второй день царь посвящал приему дехкан и представителей аристократии, в третий день принимал конников и высшее духовенство (мобед), четвертый - своих детей, потомков и рядовых подданных. Шестой день считался главным праздником и назывался «Большой Навруз». У хорезмийцев и согдийцев во времена правления сасанидов наряду с Наврузом государственными объявлялись и другие народные праздники.

В произведениях Беруни, «Наврузнаме» Омара Хайяма и других источниках имеются сведения о том, что во время празднования Навруза поливали водой землю, одаривали близких подарками, катались на качелях, раздавали сладости (кангдолат), определяли семилетний урожай, совершали ритуальное омовение и купание, и другие обряды. В деньНавруза на царскую скатерть (дастархан) клали хлебцы из муки различных зерновых - пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, гороха, чечевицы, риса, кунжута или фасоли. Посередине скатерти ставили также побеги семи видов деревьев (ивы, оливы, айвы, граната и т.д.), семь белых пиал и белых дирхемов или новых динаров. Для царя готовили специальное блюдо из белого сахара и кокосового ореха с добавлением свежего молока и хурмы. И в настоящее время в Иране во время празднования Навруза на скатерть ставят семь блюд, названия которых начинаются с арабской буквы «с» (хафтин) . На столе должны были быть также кислое и свежее молоко, высушенная в виде шариков сузьма (курт) и крашеные яйца, различные фрукты, орехи, фисташки и т.д. Основным праздничным блюдом, сохранившимся до настоящего времени, является ритуальный сумалак.

Интересно отметить, что в древности накануне Навруза в регионе, согласно преданиям, наступало похолодание (ожиз кампир кунлари - дни дряхлой старухи). У народов Средней Азии, в том числе и у узбеков, новогодним ритуальным блюдом, помимо сумалака, считалась гужа (похлебка из джугары). В праздничные дни на больших базарах оживлялась торговля, готовили различные блюда, заправленные мятой, свежим луком, ростками люцерны и другой зеленью, а также восточные сладости. Приготовление сумалака как символа хлеба насущного (ризк-руз) и изобилия требовало большого искусства. Оно сопровождалось песнями, танцами и другими развлечениями и играми, продолжавшимися почти сутки. Обычно сырье для приготовления сумалака собирали всем миром. По готовности блюда содержимое общего котла распределялось между всеми членами общины.

Во время празднования Навруза проходили массовые гулянья (сайил), народные игры, соревнования, выступления певцов и танцоров, клоунов (масхарабоз) и канатоходцев. Опираясь на сведения Омара Хайяма, следует особо отметить, что вот уже более двадцати шести веков с тех пор, как появился Навруз, во время этого праздника прекращались войны и взаимные интриги, заключались мирные договора, даже похороны переносили на другие дни. Этот праздник был настолько веселым и радостным, что в эти дни не только проходили пышные торжества, но и проявляли теплоту и внимание к больным, посещали родных и друзей, поклонялись могилам родственников и близких, выражая взаимное доверие и симпатию, особо чтили общечеловеческие ценности.

Достойно внимания и то, что у Навруза много общих черт с другими весенними праздниками. По сообщениям этнографов, отмечаемые в Паркенте, Самарканде и Хорезме весенние праздники тюльпанов (лола сайли, сайли гулсурх, кизил гул) во многом напоминают Навруз-байрам. Такие праздники отмечали в Узбекистане в марте месяце (хамал), и празднование продолжалось целый месяц. Во время этого торжества (сайли) открывался большой базар, который переходил из одного кишлака в другой. На базарной площади выступали клоуны (масхарабозы), канатоходцы, певцы, борцы, проходили бараньи, верблюжьи, петушиные и перепелиные бои и другие развлечения. Иногда такие состязания превращались в кулачные бои, напоминавшие древние фратриальные противостояния родо-илеменных групп, элементы которых дошли и до наших дней. Интересно отметить, что участники этих развлечений, мужчины и женщины, - все были равны и свободны, на вечерних пиршествах употребляли вино (мусаллас), гуляли, танцевали и веселились до предела. По мнению отдельных исследователей, праздники цветов (гул сайллари) продолжались целый месяц, соединяясь с главным весенним праздником Навруз.

У узбеков по сей день существует обычай, связанный с этим большим весенним праздником: новорожденным присваивают имяНавруз. В прекрасном произведении узбекского классика Лутфия «Гули Навруз» сын шаха Фарруха, родившийся в дни праздника Навруз, был назван его именем. И сейчас в Самаркандской, Сурхандарьинской, Кашкадарьинской, Бухарской областях родившимся в день Навруза (в основном мальчикам) дают это имя, а в Ферганской области оно присваивается и девочкам.

Интересно отметить, что до недавнего прошлого в зависимости от природно-климатических условий, исходя из традиционного образа жизни и трудового опыта, местное население различало сезонные народные календари земледельцев и пастухов. Дехканский год начинался 21 марта, когда земля смягчалась и оживали растения, а у пастухов начало года приходилось на 16 марта, когда появлялись зеленые ростки. С этого времени дехкане начинают активную деятельность по обработке земли, а скотоводы (чорвадор) готовятся к перегону скота на летние пастбища.

Навруз является земледельческим праздником, и подготовка к нему проходила параллельно с мероприятиями, связанными с земледелием. По настоящее время дехкане с началом Навруза приступают к полевым работам: в садах и огородах сажают деревья и цветы, готовят к посеву поля, приводят в порядок агротехнику и материальные ресурсы, подготавливают местные удобрения. В Узбекистане самой трудоемкой из всех земледельческих работ, проводящихся ранней весной, была очистка каналов и дренажей, заполненных илом. Этой работе уделялось особое внимание, так как она требовала значительных усилий: единоличные хозяйства не могли в одиночку справиться с ней, и поэтому ее выполняли коллективно, всем кишлаком или районом по народному методу хашар. В это время в Сурхандарье, Кашкадарье и Зарафшанской долине проводилсяобряд «лой тутиш» (подача глины), а в Хорезме - «казув маросими» (очистка арыков). Так, ритуал «лой тутиш» состоял в следующем: если кто-либо проходил мимо занятых очисткой, ему в руки давали кусок глины или вручали лопату. Этот человек должен был отнести глину на место, очистить определенный участок арыка или угостить землекопов («зиёфат бериш») и т.д. По обычаю, если этот человек был певцом (бахши), он обязан был выступить перед хашарчи со своим репертуаром, если борец - показать свою силу в борьбе, а если кузнец - изготовить соответствующие инструменты или отремонтировать их. Если прохожий не имел возможности выполнить эти требования, то ему отводили определенный участок арыка, который он обязан был очистить и лишь после этого мог быть свободным. Хашар (кумак) носил общественный характер, и потому, согласно естественному праву, был не только обязательным, но и сопровождался разными обычаями и обрядами, составлял важный элемент праздничных мероприятий.

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

8. Бешик-туйи ("деревянная колыбель")

Бешик-туйи ("деревянная колыбель") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки.

Богато убранный бешик, дастарханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца.

В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу). Пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

9. Хатна-килиш

Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина, воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

10. Фатиха-туй

Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение) . Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.

11. Свадебный обряд

Свадебный обряд традиционно исключительно важен в жизни узбеков и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.

12. Утреннего плова

Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на "сабзи туграр" приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы, и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.

13. Обычаи и обряды. Калым. Каракалпакия

На севере пустыни Кызылкум, в Каракалпакистане, живет древний, мужественный, красивый и гордый народ - кипчаки. И, хотя их называют каракалпаками, они сохранили традиции своего народа, восходящие корнями к далеким доисторическим временам. Одна из этих традиций - калым.

Калым - слово тюркского происхождения. Старинный предсвадебный обычай. Калым был распространён у многих племён и народов мира. За несколько столетий этот обряд очень изменился, приняв абсолютно другое значение, отличное от первоначального.

До недавнего времени считалось, что калым - это выкуп, который платили родственники жениха за невесту и являлся компенсацией её роду за потерю женщины-работницы и того имущества, которое она приносила в семью мужа.

Но, это только поверхностное мнение. На самом деле обряд калыма имеет глубокое значение и своими корнями уходит в далекое прошлое. Современники трактуют его, как пережиток прошлого, представляющий общественную опасность. По-своему, это очень умный и добрый обряд.

Начинается он с того, что по традиции джигит должен сначала украсть невесту. А чтобы джигит не спутал свою любимую, он через друга передает для невесты условный символ - платок. Конечно, сотню лет назад таких договоров и быть не могло. Украл невесту - и все! Теперь же все в селении знают: раз появился у двора девушки джигит на коне с друзьями, значит скоро быть свадьбе.

Само похищение - это удивительно яркий и красивый обычай, проходит, можно сказать как театрализованное представление. Теперь луноликую красавицу крадут по взаимному согласию. Невеста выходит в уединенное место, благо вокруг нескончаемое море барханов, жених с парой друзей на лошадях, подхватывает ее на полном скаку и везет к себе. Ватаги ребятишек сопровождают их с криками и шутками.

Сегодня это захватывающее зрелище, собирает толпы любопытных сельчан, приглашенных гостей и туристов.

После похищения жених привозит невесту к своему дому. У калитки разводят ритуальный костер, через который невеста обязана перепрыгнуть, чтобы очиститься и войти в дом обновленной. Перешагивание через огонь - это традиция, исходящая от массагетов и соблюдающаяся с V-IV веков до нашей эры. Вокруг невесты собираются женщины. Они осматривают избранницу юноши, оценивают ее красоту и молодость.

Мать жениха, в знак согласия с выбором сына и со своими добрыми помыслами, накидывает чистый, белый платок на голову невесты, беря тем самым девушку под свою опеку.

Очень важен обряд окуривания двора и дома священным дымом. Сухой иссырык - трава, по поверьям, уничтожает всё нечистое, и невеста заходит в чистый дом жениха.

Еще один штрих встречи невесты - маленькая девочка снимает колечко с ее пальца. С этого момента она сама будет готовиться стать невестой и, выходя замуж, передаст это колечко другой, такой же девчонке.

Невесту, с поклонами входящую в дом, провожает свита соседей, родственников и просто любопытных. В специально отведенной для неё комнате невесту вместе с подружками прячут за ширмой - чемылдыком. Занавес - чемылдык, обязательно должен быть красного цвета, такова традиция.

Невеста пробудет в отведенной для нее комнате до свадьбы. Это место - за чимылдыком - символизирует начало её новой жизни в новом доме.

И делается это для проверки её характера, воспитания дисциплины и признания обычаев далеких предков.

А в это время сваты, готовятся к встрече со стороной невесты. Обычно это делают мужчины - отец, дяди и братья.

Обговорив между собой все обстоятельства своего предложения, сваты приходят в дом отца невесты.

После традиционной вступительной части, разговоров о житье-бытье, шуток и пожеланий долгих и счастливых лет, сваты открывают хозяину цель своего приезда и обсуждают размер «калыма».

Это важный момент. Родители жениха и невесты обсуждают, чем они могут помочь новой семье: где будут жить молодые, сколько и каких животных для хозяйства каждый род может дать им.

Если договор завершается обоюдным согласием, хозяин дома отламывает первый кусочек лепешки - символ жизни у тюрков, и съедает его. А лепешку передает сватам. Лепешка идет по кругу и каждый гость, отламывая понемногу, так же как и хозяин дома, едят его. Это означает что-то вроде подписания договора, когда обе стороны пришли к согласию.

Обычно у кипчаков главными элементами калыма были и остаются домашние животные - верблюды, овцы, козы, коровы. Уже совсем скоро двор отца невесты заполнит «калымный» домашним скот.

И пока главы семей «подписывают» договор, в доме жениха все родственники - дальние и ближние, приходят поздравить молодых и приносят им подарки и самые необходимые в быту вещи.

А родители дают молодой семье все необходимое для хозяйства: посуду, ковры, одеяла и помогают строить жилье.

Этот обряд, существует много веков. Сегодня он принимает различные формы и постепенно изменяется само первоначальное предназначение выкупа. Но неизменным остается одно калым - это создание материальной базы для рождения новой семьи.

Утром следующего дня по обычаю совершается обряд жертвоприношения во имя благополучия новой семьи.

В подготовке к свадьбе - тою принимают участие все жители аула.

Наконец обряд калыма завершается свадьбой. Слезы радости смешиваются со слезами грусти, яркие краски национальной одежды смешиваются в одно неповторимое полотно, веселье длится несколько дней.

Кульминацией тоя - свадебного торжества является открытие лица невесты для представления её родственникам и гостям. Этот обряд называется беташар. И вот тогда-то подарки для невесты сыплются как из рога изобилия со всех сторон.

Калым - словно красивая сказка быта тюркских народов, возникшая из глубины веков и дошедшая до наших дней.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Характеристика традиций Кореи. Модернизация обрядов жизненного цикла. Подарки в традициях, обряды жизненного цикла - дни рождения, свадебный ритуал, похороны. Праздники и обряды годового цикла. Лунный новый год Сольналь. Чхусок - особенности празднования.

курсовая работа , добавлен 14.04.2014


Изучение предмета и проблем этнологии - науки, изучающей процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации. Этногенез адыго-абхазских народов. Свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет.

контрольная работа , добавлен 14.06.2010


Погребально-поминальный ритуальный комплекс как социокультурный феномен. Погребальная обрядность праславян-сколотов, восточных славян. Поминовение умерших, как часть ритуального комплекса. Обряды погребального ритуала. Православные похоронные обряды.

дипломная работа , добавлен 15.12.2008


Поэтическое одухотворение природы и её явлений в древнерусском язычестве. Персонификация сил природы в пантеоне славянских богов (Перун, Рода, Велес). Календарные праздники и обряды, связанные с ними. Развитие градостроительства в домонгольской Руси.

реферат , добавлен 28.06.2010


Издавна на Руси существуют народные обряды и традиции. Очень красивым и знаменательным обрядом была свадьба, проводившаяся только зимой, после Крещения. Все праздники проводились всеми сообща это роднило и сближало. Любимым праздником была Масленица.

реферат , добавлен 30.12.2008


Культурные нормы и их соблюдение. Функции, классификация, основные виды культурных норм. Привычки и манеры, этикет, обычаи, традиции и обряды, церемония и ритуал, нравы и запреты, закон и право, верования, знания и мифы. Нормативная система культуры.

реферат , добавлен 06.09.2015


Обычаи и обряды кыргызского народа, традиционная одежда, национальные жилища. Традиции народов страны; праздники, творчество, развлечения, фольклор кыргызского народа. Национальная кухня, рецепты приготовления наиболее популярных блюд кыргызской кухни.

творческая работа , добавлен 20.12.2009


Воскресение Христово как уникальное историческое событие. Цель духовной жизни человека, участие в таинстве Воскресения. Православные праздники как часть культуры русского народа. История возникновения Пасхи. Основные обряды праздника и их символика.

курсовая работа , добавлен 13.05.2009


Особенности прикладного искусства народов Якутии и Чукотки, праздники и обряды. История образования Еврейской автономной области и Приморья. Достопримечательность Хабаровского края - природный заповедник. Народное творчество Камчатки и Амурской области.

курсовая работа , добавлен 18.09.2010


Скандинавская мифология: верования в древнейшие времена; пантеон богов, ритуалы, обряды погребения. Материальная культура народов Северной Европы. Стиль броа, изделия из металла, платья и уборы. Духовная культура: стелы-писаницы, руны, героический эпос.

Выполнила: Опутина Е.Н.

Проверила: Попова Е.М.

Край и люди

За Уральскими горами в бассейнах рек Обь и Енисей живут ханты, манси, селькупы и кеты. Этот край называется Западной Сибирью.

На Севере Западной Сибири весной и ранним летом солнце не заходит. Эта пора называется- белые ночи.

В Западной Сибири более двух тысяч рек и речушек. Самые большие из них- Обь и ее приток Иртыш. Эти реки судоходны.

Климат здесь континентальный, зима долгая и морозная, весна поздняя, лето короткое, а осень ранняя.

Очень много животных и птиц. Самые главное из них – бурый медведь, которого называют хозяином тайги, дикий северный олень, приходящий сюда из северной тундры, лось и ценные пушные звери.

Так же лес богат различными ценными породами деревьев. Самое ценное дерево – сибирский кедр. Его прочная, мягкая и легкая древесина является прекрасным строительным и поделочным материалом. Дом из кедровых бревен стоит сотни лет, а в кедровой посуде не киснет молоко. Очень полезны кедровые орешки. Идут в дело смола и корни кедра: смолой смолят лодки, а корнями как веревками сшивают бересту, лодки, нарты.

Так же есть и березы. Из них изготовляют дрова для печки, веники для бани, мебель, лыжи, деготь, уголь. Из коры – бересты – шьют полотнища для покрытия шалашей, делают туеса, коробки. Манси вырезают из березовой древесины различные поделки. Для этого древесину предварительно вываривают в жире, чтобы она не потрескалась. Весной жители пьют сок. Этот сок можно использовать как краситель, для этого его варят, и он становится оранжевым и даже коричневым.

Ягод в Западной Сибири так много, что их собирают не руками, а специальными совками. Смородина, черника, малина, брусника… Хозяйки пекут из них вкусные пироги, варят варенье, делают соки. Так же много грибов. Но коренное население их не ест, считают, что грибы – пища оленей.

Коренные жители Западной Сибири говорят на языках разных языковых семей, но очень похожи друг на друга по типу хозяйства и по своей культуре.

Ханты и манси – народы угорской группы финно - угорской семьи языков. Их называют обскими уграми (по имени реки Обь, около которой они живут). В Европе, на реке Дунай, тоже живут Угры, дунайские. Когда-то предки дунайских угров (венгров) жили на Южном Урале, а затем часть их переселилась на Дунай. Ханты – один из самых многочисленных коренных народов Сибири. Манси в три раза меньше, чем хантов.

Селькупы – народ самодийской языковой группы. Их ближайшие родственники по языку и происхождению живут на Крайнем Севере Сибири, это ненцы, энцы и нганасаны. Селькупы живут по берегам рек Обь и Таз и очень похожи на хантов и манси.

Кеты живут на реке Енисей и ее притоках. Хозяйство и культура кетов тоже похожи на хантыйские и селькупские, но язык у них особый, он не имеет аналогий в языках других народов.

Страницы истории

Предками хантов, манси, селькупов и кетов были древние племена, жившие в Западной Сибири в эпохи неолита и бронзы, т.е. в пятом – третьем тясячелетии до н.э. Они занимались охотой и рыболовством, питались мясом убитых зверей и рыбой, одевались в одежду из звериных шкур и рыбьей кожи. Летом передвигались на лодках, а зимой на лыжах и собаках. Жили они в землянках, всю утварь делали из дерева, коры деревьев, кости, меха. Женщины также лепили из глины посуду и украшали ее геометрическим орнаментом, похожим на следы зверей и птиц, а также лепными фигурками зверей и птиц.

Одежда

У мужчин зимой – меховая глухая(без различных застежек) одежда – малица. Ее шьют из оленьей шкуры с коротким ворсом мехом внутрь. Сверху надевают такую же прямую и широкую рубашку из яркого ситца. Когда отправляются на оленях в дальний путь, сверху надевают еще сокуй. Сокуй – это тоже глухая, длинная одежда прямого покроя, расклешенная книзу. Он шьется из меха оленя, которого убили зимой, ворс у такого меха длинный. У сокуя есть капюшон и пришитые к рукавам рукавицы. В такой одежде можно даже ночевать на снегу… Непременная принадлежность мужского костюма – пояс, к которому пришивают украшения, вырезанные из кости. К поясу подвешивают ножны с ножом, а охотники еще и различные кожаные мешочки и деревянные футляры с боеприпасами.

Женщины зимой носят широкие и длинные шубы из оленьего меха, внизу отороченные полосой меха с длинным ворсом. Подол, полы и рукава такой шубы украшены полосками меховой мозайки, цветного сукна, расшиты бисером. Для мозайки в основном используют геометрический орнамент.

Зимняя обувь – это высокие сапоги из оленьего меха с коротким ворсом. Сапоги обычно привязывают к поясу кожаными завязками, мужские сапоги перевязывают еще и ниже колен шнурками из цветной шерсти. Как и шубу, их украшают меховой мозайкой и полосками цветного сукна, вставленного в швы. В зимние сапоги надевают меховые чулки (мехом внутрь).

Мужчины зимой накрывают голову капюшоном, а женщины платками. Особенно любят большие и цветные, с кисточками. Некоторые женщины предпочитают шапки- капоры из меха оленя, рыси или песца, тоже украшенные меховой мозайкой или сукном.

Для шитья меховой одежды и обуви, нитки делают из высушенных сухожилий оленя.

Мужские рубахи и женские платья ситцевые или сатиновые прямого покроя, с разрезом и застежкой на груди, они были по вороту, на манжетах и по подолу украшены аппликацией или шитьем из бисера. В некоторых местах поверх платья женщины надевали сатиновый халат. Халаты шили из сатина и сукна ярких расцветок и украшали их аппликацией, бисером, металлическими бляшками, их носили весной и осенью как пальто.

На руках женщины носят плоские кольца из светлого металла – иногда по нескольку штук на каждом пальце.

Весной и осенью тоже носят сапоги, только из замши. Из разрисовывают коричневыми узорами соком березы или отваром из коры лиственницы. Перед тем как надеть такие сапоги, ноги обертывают сухой травой, которую заготавливают на всю семью женщины. Обувь из замши очень легкая и быстро высыхает.

Женщины любят также кожаные туфли, расшитые цветным бисером. Их носят с длинными носками, связанными их крашеной собачьей шерсти.

Кухня

Очень любят рыбу. Едят ее в любых видах. Распространенная еда – уха. Едят ее так: рыбу достают из котла большой деревянной ложкой и выкладывают в небольшое корыто, выдолбленное из дерева, а бульон разливают в кружки, и им запивают рыбу.

Также едят – супы, котлеты, мясо, орехи, ягоды, каши, блины. Традиционное блюдо – ягоды с рыбьим жиром.

Рыбу, мясо, ягоды, орехи заготавливает вся большая семья или даже несколько семей родственников. Этот обычай сохранился с давних пор, когда охотники и рыбаки жили очень большими семьями, вместе с женатыми сыновьями. Постепенно семья стала меньше. Сейчас, когда сыновья женятся, они отделяются и живут самостоятельно. Сейчас обычно с родителями живет лишь младший сын со своей семьей. Но родственный связи сохраняются.

В семье общими являются жилище, хозяйственные постройки, большие рыболовные сети, большие лодки для переездов. Размер продовольственных запасов в семье определяет старшая женщина. Избыток продуктов отдают родственникам, в первую очередь старым, одиноким или многодетным. Если рыбы или мяса не хватает, их можно одолжить в соседней семье. По неписаным законам возвращать их не нужно, а вот если одалживают продукты, купленные в магазине, то их непременно возвращают. В семье общими считаются мясо и рыба, а вот чай, сахар, хлеб и другие готовые продукты каждая семейная пара покупает для себя отдельно. У каждой хозяйки есть свой стол и своя посуда. Отец и его женатый сын вместе владеют оленями, домом, амбарами, ловушками, лодками, но у каждого свои ружья и инструменты, раздельно они сдают добытую пушнину и тратят деньги.

Собственностью женщины в семье по традиции является сложенная ею печь для хлеба, а также ее приданое, в том числе олени, берестяные изделия, швейные принадлежности. У манси женщина раньше владела всей одеждой и обувью, которую она сшила, в том числе мужской.

Ханты и манси в семье друг друга называют не по именам, а терминами родства: сын, младший сын, старшая дочь, отец, мать, и т.д. Это сохранившаяся традиция, связанная с древними представлениями хантов и манси о душе. Когда-то считалось, что душа умершего человека возрождается в новорожденном родственнике и идентичном имени. Ребенку давали имя умершего, но обращались к нему по термину родства того, кто умер. Поэтому случалось, что тетка, обращаясь к своей племяннице, называла ее матерью, потому что ребенку дали имя ее умершей матери. Вера в переселение душ давно исчезла, а традиция называть друг друга термином родства осталась.

Обычаи, обряды, праздники

Многие годы были древние формы религий (тотемизм, промысловый культ, культ медведя). Медведь считался предком больших родовых групп, ему приписывались различные сверхъестественные свойства: он возрождался после смерти, понимал человеческую речь, мог узнать любого своего “ родственника “ – человека. Медведя нельзя было убивать, есть его мясо, использовать его шкуру. Медведя называли терминами родства: дедушкой, братом и т.д. Со временем запрет убивать медведя был снят, и главной заботой охотников было отвести от себя вину за убийство. Убив медведя, охотники говорили ему: “ Ну, дедушка, пойдем к нам в гости, мы тебя разденем и посадим на почетное место “. Когда с медведя снимали шкуру (раздевали), все громко каркали по-вороньи, чтобы сбить медведя с толку. Затем шкуру клали на почетное место, и каждый приносил “ гостю “ подарок – монетку, ленточку, платок. Когда варили медвежье мясо, кости разбирали по суставам и потом вместе с черепом хоронили. Это должно было помочь медведю возродиться. Мясо ели палочками, чтобы к нему не прикасаться руками. После трапезы все участники “ очищались “: обливали друг друга водой или осыпали снегом. Такими ритуальными действиями сопровождалась каждая удачная охота на медведя.

Постепенно религиозный смысл этой церемонии утратился, и отдельные ее элементы превратились в развлекательные номера, обязательные на любом празднике, в частности по поводу удачной охоты. В каждом селении и сегодня есть три- четыре “ артиста “ – непременные участники подобных представлений. Вот например одно из представлений: Вечером к дому охотника, убившего медведя, пришли все жители – манси. В комнате на столе шкура медведя была свернута так, что казалось, будто спит живой медведь, голова которого лежит на лапах. Перед ним стояло угощение- рюмка водки, конфеты, печенье в виде лося, оленя: гость есть гость. УУ стола сидели охотники и руководитель праздника- старик. Участники праздника шумно рассаживались, возбужденно обсуждая достоинства убитого медведя. Но вот все замолкли: в дом вошел человек в берестяной маске с длинным носом. Он исполнил пантомиму “ Охотник убивает медведя “. Следующий артист, тоже в маске, под музыку пел про жизнь медведя в лесу. Дальше следовали сценки комедийного и сатирического характера из жизни охотников и рыболовов. Было понятно, что артисты высмеивали кого-то из присутствующих. Сценки перемежались танцами. Женщины танцевали в ярких платьях. Праздник длился несколько дней.

Выше, музыка, полет!

Пол грохочет,

Пол хохочет,

Под ногами пол-

Громче, друг!

Шире круг!

Посмотри,

В рубахе красной

Вышел парень-

Сокол ясный!

На лице у парня маска.

Вот он топнул, как медведь.

Это ж вам- медвежья пляска!

Надо топать и реветь.

Похоронный обряд

В старину считали, что в каждом человеке было несколько душ. Когда человек умирал, из дерева или металла делали его подобие- маленькую куклу, где будто бы жила одна из душ умершего, ожидая переселения в какого-либо новорожденного. Куклу хранили в доме умершего 4-5 лет. Другая душа переходила в загробный мир, который мало чем отличался от земного. Этой душе нужен был такой же, как и при жизни человека, дом и все прочие вещи. Мелкие вещи клали в гроб (иногда вместо гроба использовали лодку), более крупные- в могилу, а остальные- вокруг домику на могиле. Т.о., вместе с умершим на кладбище относили все его вещи- и одежду, и предметы быта и труда- луки, стрелы, даже старенькие ружья. Если человек умирал на чужбине, хоронили его одежду и вещи, чтобы душа могла жить около родного селения.

Родственники хоронят своих умерших в одном ряду. В каждом таком ряду есть место для костра, вокруг которого все родные собираются на поминки.

Свадебный обряд

Свадебные обряды в старину сводились к сватовству, во время которого родители жениха и невесты договаривались о калыме- плате за невесту- и свадебном пире.

Сватовство продолжалось много дней, иногда недель. Сваты приезжали в дом невесты по многу раз. Калым платили родителям невесты деньгами, оленями, тканями, железными предметами – котлами, топорами, ножами. Если калым нечем было заплатить, девушку похищали.

Одна пожилая хантыйка рассказывала как ее выдавали замуж. Однажды ее родители получили от хантыйской семьи из дальнего селения подарок- платок. Это означало, что родители жениха выбрали ему невесту и скоро пришлют сватов. Отец девушки платок взял- значит он был готов принять сватов.

Через несколько дней к дому подъехала оленья упряжка. Раздался стук посоха. Это сват стучал в дверь резной палкой, обернутой платком. Сват с родителями жениха вошли в дом, стали заговаривать с родителями невесты, но те по обычаю молчали. Несколько раз приезжали сваты, привозя в подарок то вино, то топор, то платок. Наконец договорились о калыме. Это был калым среднего размера- 2 оленя, сукно на халат невесте и 20 рублей.

После сватовства в дом пришел жених и сел спиной к невесте, которая сидела в пологе в новом платье. Она его увидела впервые.

Тем временем накрыли стол для свадебного пира. Сват, родители, родственники жениха и невесты пили вино, чай, ели и угощенье, приготовленное родными жениха. Затем жених и невеста за столом выпили чай из одного блюдца.

Во время свадебного пира невеста закрыла платком лицо, чтобы ее не увидели старшие родственники мужа, которые не могли на ней жениться, если бы она стала вдовой. Зато от младших родственников мужа она лицо не закрывала. Она знала, что, если она станет вдовой, на ней женится младший брат ее мужа, даже если у него есть жена и дети. Этот древний обычай был продиктован нормами родовой морали. Благодаря ему дети и имущество умершего оставались в роде, а семья получала кормильца.

Свадебный пир продолжался 2 дня. Затем свадебный поезд- несколько оленьих упряжек- увез невесту в селение жениха. Так она стала замужней женщиной.

День рыбака

Интересно и весело проходит День рыбака в селениях хантов на Оби. На берегу реки собираются семьи рыбаков, идет народное гулянье. Тут и традиционная уха, и пироги с рыбой. На реке- гонки на легких лодках, соревнования рыбаков. Звучат национальные песни, танцует молодежь.

Народное творчество

Необычность творчества местных жителей, их тонкий вкус проявляется в украшении одежды, обуви, головных уборов, утвари. Это меховая мозайка, мозайка из сукна, аппликации из ткани, шитье и плетение из бисера, шитье оленьим волосом, изделия из бересты и рисунки на них, резьба по дереву.

Бисерным шитьем украшают и шубы, и платья, и обувь. Простые геометрические орнаменты, но смелые сочетания цветов. Орнамент не только геометрический, но и включает условную символику- изображения птиц и животных.

Изделия из меха тоже очень привлекательны.

Своеобразно и музыкальное искусство народов Западной Сибири. У них есть интересный, очень простой и древний музыкальный инструмент тумран или варган. Это узкая костяная пластинка с прорезанным язычком. Тумран издает оригинальные низкие звуки. На нем играют только женщины. Другой женский музыкальный инструмент похож по форме на скрипку. У него одна или две струны, а смычком служит маленький лук с натянутым пучком конских волос.

Мужские музыкальные инструменты только струнные. Один из них напоминает славянские гусли. Он сделан в виде лодки из если или пихты. Сверху лодка накрыта доской, на которой натянуты 5-6 струн их сухожилий оленя или лося. Музыкант держит его на коленях, перебирая струны пальцами. По- хантыйски эти гусли называются “ играющее дерево “, а мансийское название происходит от глагола- звенеть.

Особенно интересен инструмент типа арфы. Его форма напоминает птицу – лебедя или журавля, поэтому его так и называют. От шеи к спине птицы натянуты от 9 до 13 медных струн.

Древним и богатым является фольклор хантов, манси, кетов и селькупов. Народная память бережно хранит сказки о животных, старых обрядах, орудиях труда. Многие дошедшие до нас традиции можно объяснить только благодаря фольклору. Например, когда в семье рождается ребенок и ему дают имя, мужчина при этом не присутствует, ему нельзя. Почему? Об этом можно узнать из старинной мансийской сказки “ Откуда земля началась “:

“ Две птицы- большая гагара и маленькая гагарка хотели достать землю со дна моря. Большая гагара долго ныряла, но дна не достала. Тогда маленькая гагарка нырнула. Ныряла, ныряла, тоже ничего не достала.

Давай вместе нырнем! – говорит большой гагаре маленькая гагарка.

Нырнули вместе. Плыли, плыли, дыхания не хватило, назад вернулись. Подышали немного и снова нырнули. Глубоко опустились, но до дна не достали. Отдышались и в третий раз нырнули. Долго спускались, наконец достигли дна, взяли кусочек земли и пустились в обратный путь. Очень долго гагары были под водой. Поэтому, когда поднялись наверх, у большой гагары из груди потекла кровь. Оттого теперь у гагары грудь красная. У маленькой гагарки кровь потекла из затылка, и теперь у всех гагарок затылок красный.

Землю птицы положили на воду. Начала земля расти…

Прошло много времени. Дочь Духа неба пошла к своему отцу и сказала:

Теперь человека сделать надо…

Позвал Дух неба своего брата, Духа нижнего мира, и велел ему сделать человека. Тот сделал семь глиняных фигурок и принес брату. Сказал Дух неба:

Отнеси этих глиняных людей сестре нашей, Матери земли. Пусть она их оживит.

Отправился Дух нижнего мира к Матери земли и сказал:

Сестра, сможешь ты этих людей оживить?

Оживлю, - ответила Мать земли, - только ты отсюда уходи.

С тех пор, когда люди на свет появляются, мужчины должны уходить “.

Певческая традиция

(Иркутская, Кемеровская, Курганская, Магаданская, Новосибирская, Омская, Томская, Читинская область, Алтайский и Краснодарский край)

Здесь обнаруживается сходство с Уральской традицией:

· Низкий окающий распев

· Малоподвижная нижняя челюсть

· Грудное резонирование. Головное звучание напоминает звучание рожка, а временами звучание детского голоса.

Раздел:
Сибирская кухня, сибирские традиции
18 -я страница

Разум россиян Сибирью прирастать будет.
Благодатные земли и чистейшая экология Сибири оптимальны для спецпоселений, каторги и лагерей, всемерно способствующих просветлению и укреплению российских умов.

В условиях монотонности, упорядоченности крестьянской жизни и отдаленности от центральных районов свадьба (и подобные события) превращались в яркое театрализованное представление, драматизированный обряд, венчающий важнейший выбор в жизни молодых людей.

Обряд российской свадьбы, родившийся в глубокой древности, был принесен в Сибирь, но сохраняя главные сюжетные и структурные компоненты, претерпел определенные изменения.

Молодежь в Сибири, более свободная по духу и нравам, имела возможность свободного выбора спутника жизни. Важнейшим условием создания семьи являлась хозяйственная целесообразность. Исследователи отмечали, что, по документам XVIII - начала XIX вв., невесты часто был старше женихов: семья старалась «заполучить» в дом, прежде всего, работницу.

В Енисейской губернии в ряде мест был распространен обычай формального похищения невесты. М. Ф. Кривошапкин, описывая этот обычай, замечает, что, договорившись по согласию, жених «похищал» невесту. Мать невесты вопрошала при этом: «Как в глаза людям смотреть? В чужой дом, поди, дочь отдаю. Своими руками отдать, что ли? У нас ей хуже живется? После «похищения», правда, невеста возвращалась (обряд соблюден), а затем начинался ритуал сватовства.

Сватунья от имени жениха шла сватать невесту. На первой ступеньке крыльца она говорила: «Как твердо и крепко стоит нога моя, так будет крепко и твердо слово мое. Чтоб что я думаю, то и исполнилось». Становились на ступеньку только правой ногой. Сватать мог и сватовщик.

Пройдя в избу, сватунья садилась под матицу, на скамью. «Под матицу не сядешь - в новой семье связи не будет», - говорили в Сибири. Матица дом вяжет, и скамья при этом должна быть продольная, а не поперечная матице, иначе жизнь поперек пойдет!

Сватунья сначала заводила разговор «ни о чем», а потом сообщала: «Я к вам пришла не пировать, не столовать, а с добрым делом, со сватаньем!

У вас невеста, а у меня - жених. Станемте-ка родство заводить!» Отец отправлял мать за загородку, в куть к невесте - дело-то девичье. Невеста в Сибири была вольна выбирать, могла и отказать. Отец в таком случае говорил: «Молода ведь, хочет побыть в девках, отцу-матери поработать, ума-разума накопить». Или мог сказать: «Ждите до проку (т. е. через год)». В случае согласия сватунье передавался платок невесты. Все «переговоры» вел отец невесты.

Затем назначался особый день рукобития. В этот день отец, мать жениха и сватунья |шли в дом невесты «Удостоверялись», что невеста именно та, что нужна их сыну, и скрепляли рукобитием важное событие. Это был старинный обычай народной «скрепы» серьезного дела.

Отцы били по рукам. «Господи, благослови, в добрый час». Молились. Отец благословлял невесту. Затем пили по рюмочке «разъездной», а невеста с подругами проводила ночь «в рыданиях и причитаниях» - пели песни « с упреками и слезами», за то что «отдают в чужой дом».

На смотренье, через сутки, встречались «впервые» невеста с женихом. Здесь были родные, крестные родители, приглашали: «Беседовать просим». На столе вино, лакомства. «Вот, смотрите нашего жениха, а нам кажите-ка невесту свою», - говорила крестная мать. Невеста и жених становились на одну половицу под руку, ближе к образам жених, а к двери - невеста, затем происходило обручение с поцелуем, обмен кольцами.

Важен был обряд с платком, когда невеста, жених, отцы их брались за четыре угла плат-ка, а затем невеста и жених переплетались углами и целовались. После этого все садились за столы; угощения и лакомства обносили всем - взамен гости клали деньги. Жених на тарелке дарил подарок невесте, та принимала с поцелуем.

Невеста провожала жениха на крыльце дома. Все уезжали. Молодежь оставалась у невесты, затем жених возвращался один, и начиналось веселье: песни, игры, угощения. Песни в этот раз пели более веселые. В них - примирение с новой жизнью, описание будущей жизни невесты в доме жениха и др. Веселье продолжается допоздна.

Следующим этапом была вечеринка, или «девичник». В этот день невеста с подругами шла в баню, ей расплетали косу. Возобновлялись слезы. В бане невесту накрывали платком, затем наряжали, вели в дом.

На украшенном возке приезжал разряженный жених с целой свитой друзей. Он торже-ствует! Один из родственников невесты, «зватай» приглашает всех в дом. Входят сватунья, затем жених, потом все остальные. После приглашения садятся за столы: допоздна поют песни, угощаются, общаются, ведут разговоры о свадьбе...

После рукобития и до свадьбы назначались должностные лица свадьбы. Обряд предполагал следующих: для жениха и невесты благословленные отец и мать (крестные родители), со стороны невесты - две свахи, одна постельница (чаще всего ей была повитуха), один продавец косы, один «заобразник» (мальчик с иконой-«образом») и двое бояр. Со стороны жениха - один тысяцкий, один дружка (знаток всех обрядов, управитель свадьбы), одна подружка, две свахи, четыре боярина.

Завершает ритуал бракосочетания день свадьбы. Действие продолжается в этот день с восхода солнца и до «за-полночи». Дружка жениха разряжен: через плечо у него полотенце празднично - вышитое, пояс нарядный с висящими на нем платочками, в руках - плеть. Он ранним утром навещает невесту. «Как спалось? Как здоровье?» - справляется от имени жениха.

Вторым приездом дружка везет подарки от жениха, - «Повелел князь наш передать», - говорит. Дарили обычно: платки цветные, шубу соболью, наряд подвенечный, зеркало подставное и др. «Приглашать ли князя ко красну крыльцу?» - спрашивая дружка и разговор шел о дальнейших действиях в этот день.

Младший брат невесты везет приданое: перину, подушки, одеяло, полог, различное шитое и натканное в сундуке. Едет он с образом и со свечой. С ним на санях сидит «приданка», повитуха-постельница. Она едет готовить в подклети или другом месте брачную постель. Следуют угощения, взаимные одаривания платочками.

А в доме невесты - праздничное оживление. Готовят невесту к венцу; она одевается перед зеркалом с рыданиями, «прощается» с подругами. Затем все садятся за стол. Рядом с невестой ее младший брат, - продавец косы. Жених уже уведомлен о готовности в доме невесты.

Проехав по всем улицам деревни, к дому невесты подкатывает свадебный поезд-процессия. Традиционны возгласы: «А тот ли это дом», «Открывайте ворота!» Но это только за откуп: нужно выложить «гривну золотую» за ключ от ворот. Въезжают во двор. Здесь свахи обмениваются пивом и далее следует ритуал ввода «во дом, во палаты».

Младшему брату невесты нужно «золоту гривну на поднос выложить, - русу косу невестину выкупить». Ударяет плетыо - «Мало!», требует еще денег. Наконец, «косник» доволен полученной суммой. Сваха слегка расплетает косу невесте.

Все вместе садятся за стол. На нем всевозможные кушанья. Жених и невеста не имеют права пить на свадьбе: слегка пригубливают вино. Следуют три перемены блюд. Перед родителями невесты ставят гуся, которого по обряду они должны съесть вдвоем. Гусь символизировал нравственную чистоту и непорочность невесты.

Идет взаимное одаривание подарками с прибаутками и тостами за молодых. Наконец собираются ехать в церковь. Родители невесты благословляют молодых. Следуют три глубоких поклона. Все рассаживаются в сани. Впереди поезда мальчик - «заобразник» держит в руках Образ Благословенный.

Дружка держит его за руку и с «приговором» три раза обводит поезд, и процессия трогается к храму. Веселье, песни, прибаутки! По традиции у всех головы не прикрыты шапками. Лошади и дуги саней украшены лентами, колокольчиками, шаркунчиками. Кругом стреляют из ружей. Встречные поздравляют молодых.

В церкви «таинство освещения брака и молитва за благополучие ея» по православному обряду дополнялись чисто сибирским обычаем когда на полу храма расстилался платок и молодые становились на него, жених правой ногой, а невеста - левой. При этом считалось счастливым поверьем, - если невеста во время венчания сжимает в левой руке корку хлеба, - значит, жизнь пройдет в довольствии.

Далее свадьба перемещается в дом жениха. Подъезжают к дому, а дружка громко объявляет: «Прибыл наш князь новобрачный, с молодой княгиней и со всем полком, честным поездом на широкий двор. Приказал объявить, что он под злат венец встал и Закон Божий на голову получил! Извольте встречать с радостью!»

Встречают хлебом-солью, молятся, садятся за стол. Начинается свадебный пир. Первая чарка вина наливают жениху, - он передает ее отцу. «Ну, сынок, с законным браком», - поздравляет отец. Для жениха и невесты ставится одна тарелка на двоих. Гости едят, выпивают, молодых поздравляют, непрерывно подаются угощения, лучшие кушанья.

Блеснуть поварским искусством считалось делом чести. После третьей перемены блюд молодых выводили из-за стола. Далее следовал ритуал переплетения косы. Невесту накрывали платком, и свахи невесты и жениха, с песнями расплетая девичью косу, заплетали ее в две, укладывали их на голове в новом виде, затем надевали на голову кокошник или повойничек. Все присутствующие гости подхватывали песню о косе. Родителям наливались полные чарки, и те еще раз поздравляли «дитятей с законным браком» и благословляли на «подклеть».

Повитуха-постельница торжественно отмыкала помещение, первым входил «заобразник» с иконой, следом свахи, молодые. Молодых оставляли, - дружка уходил последним, унося свечи. А в светлице продолжался «пир горой» с шутками-прибаутками, пес-нями...

Утром в дом молодого мужа собирался весь вчерашний поезд, все гости. Молодых отправляли в баню, затем обряжали, и далее шло представление родителям. Невеста показывала свое шитье родителям мужа, свекровь придирчиво оценивала мастерство. Потом молодые ехали в дом тестя и тещи - приглашали на пир.

К обеду, наконец, все гости были в сборе. Все рассаживались по своим местам. На почетном месте сидели ее и его родители, крестные, родственники, а молодая угождала им, ухаживала, накрывала и подавала на столы, старалась показать, какая она проворная хозяйка. Часто проходили и шуточные «испытания» жениха на мастерство, например: вытесать клин на камне или насадить топор на топорище.

Пир продолжался до ночи и часто, - он длился не один день. Продолжался уже без особой обрядности. Но дружка, друзья молодых вносили импровизированные дополнения, розыгрыши, шутки: не зря свадьба считалась целым представлением. Веселись, народ!

Свадьбы часто накладывались одна на другую, шли чередом, и вся деревня практически значительную часть зимнего времени, отдыхая от трудов праведных, становилась участницей свадебного обряда, яркого самодеятельного народного действия.

По описаниям, в Сибири было принято рождение младенца сопровождать определенными обрядами. Когда новорожденного мыли, то в воду клали серебряные деньги, которые брала потом себе бабка-повитуха.

В отличие от «российских» обычаев («беречь дитя от зглазу»), о рождении извещали всех родственников, родителей, близких друзей: они приходили и приезжали навестить родительницу, при этом каждый одаривал новорожденного серебряными деньгами, которые клали под подушку матери ребенка или новорожденного.

Родительницу непременно, если позволяло здоровье, водили в баню через день. Сибиряки говаривали: «Банька - вторая мать». После бани поили взваром из ягод, из слабого пива с изюмом, черносливом, имбирем. Кормили родительницу кашей из цельного пшена с изюмом.

Этнографы отмечали, что в Сибири редко когда младенцев долго кормили молоком матери, чаще через 3-4 месяца начинали кормить коровьим молоком. Молоко давали младенцу, вливая его в рожок. Малыш подрастал, качаясь в колыбели - «зыбке», сплетенной из сосновых дранок на черемуховой дужке.

Зыбка подвешивалась на кожаном ремешке к гибкому «очепу» - березовой жерди, продетому в потолочное кольцо. Зыбка сверху накрывалась специальной накидкой-«шатром». Она была тем «малым миром», из которого младенец шагал в жизнь...

Древний языческий обряд исполняли на девятый день рождения ребенка по всей России. В Сибири он был таким: приносили кружку чистой воды, в которую предварительно на ночь клали серебряные деньги. Родительница поливала три раза бабке-повитухе воду на руки, а та ей обратно. Потом повитуху одаривали 15-20 руб. денег, несколькими фунтами хорошего масла и фунтом чая и несколькими аршинами полотна или холста.

Данный обряд должен был символизировать передачу ответственности за дальнейшую жизнь младенца от повитухи - матери. Одновременно, вода выполняла очистительную функцию и символизировала промежуточный этап прихода младенца в этот мир.

Великое таинство крещения было для русского человека важнейшим условием приобщения к Богу, к Царствию Божию.

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. … должно вам родиться свыше».

Согласно христианской традиции, при крещении ребенок нарекался именем какого-либо святого, который становился его небесным заступником и покровителем. Крещение ребенка совершалось по вере воспреемников, становящихся духовными родителями крещаемого.

На крестины собирались родственники, близкие друзья семьи, обязательно – «названые родители» (кум и кума), бабка-повитуха. Стол обязательно застилался белой скатертью, на нее ставили хлеб-соль. На лавку под иконы стелили шубу, мехом вверх и укладывали младенца. Затем повитуха брала его и передавала куме, затем все шли в церковь для выполнения обряда крещения.

По окончании общепринятого в России православного обряда крещения ритуал с шубой повторялся. Крестная мать брала ребенка с шубы и передавала родной матери со словами: «Зовут вот (имя). С днем ангела тебя (имя), с новым счастьем. Дай Господь доброго здоровья на многие лета, а вас с сыном (дочерью) с радостью теперича». После общей молитвы, родители приглашали «угощаться». Все поздравляют друг друга: отца- с «наследником», кума и куму – с «крестником», дядю - с «племянником», родителей- с сыном, бабушку- с внуком.

На «крестины» готовили кашу из «сарочинского» пшена, сваренную на молоке, а в постные дни на воде. Кашу посыпали сверху сахаром. Всем собравшимся на крестины под-носили вино, а затем кашу. Поэтому случаю в Сибири бытовала поговорка: «Я у него на крестинах кашу ел».

Повивальной бабке, которая считалась особо почетной гостьей, на кашу клали немного серебряных денег. Куму и куме дарили полотенца, полотно. Если ребенок был в семье первым («первородным»), то часто, подшучивая над отцом малыша, старались подсунуть ему ложку каши с солью и перцем. При этом говорили, что отец должен разделить страдания матери.

Бывало и так, что бабушка специально обливала свой фартук вином; по-поверью, внук быстрее начнет ходить.

Жизненный путь человека завершается смертью... Сибиряки относились к ней уважительно, мудро и спокойно. Достойно умереть в глубокой старости означало то же, что и жизнь прожить «в чести» общества.

Величайшим благом было умереть, не намаявшись самому и не доставив маеты и страданий родным и близким. Обычно, вступая в преклонные годы, люди заранее готовили материал для домовины-гроба, считалось вполне естественным, если крестьянин сам, любовно и аккуратно мастерил себе домовину. И стояла она потом на амбаре или под крышей сарая «до востребования» многие годы.

Как и везде на Руси, умершего человека, «грешно тело», обмывали и одевали в чистые, жела-тельно новые одежды. Омовение умершего рассматривалось как очистительный обряд. Омовение ни в коем случае не должны были совершать родственники. В Сибири было принято, чтобы «смертное» шилось только из холста и не было покупным.

Домовину с покойником ставили в горнице, в переднем углу, на лавку или стол, украшенный полотном, кисеей или ковром. Покойник обязательно должен был лежать головой к «божнице». Пол устилали еловыми или, чаще, пихтовыми «лапками» - веточками. У тела непременно сидели дети, внуки, близкие усопшего. Обряд обмывания, прощания, сопровождался причетами, причитаниями, рыданиями, плачем, приговорами. Если в семье покойника были девушки, они распускали по плечам волосы и повязывали голову черным платком.

В традиционной похоронной обрядности старой Сибири важное место занимали старинные причеты. Печальная песня-плач служила средством психологической разрядки в страшном горе.

Долгие длинные причитания безутешных вдов, матерей родных складывались с древности в прошальные песнопения: горестные, торжественные и строгие, берущие за душу. Услышанный однажды плач, запоминается на всю жизнь…

Плач матери по умершей дочери:

Ой, да ты моя доченька!
Ой, да ты моя милая!
Где ты моя красавица?
Куда ты делась пташечка?
Да за што же ты на меня обиделась?
Да за што же ты рассердилась?
Ой, да зачем ты меня покинула,
Сироту-то меня горе-горькую.
К кому я теперь пойду?
Кому печаль мою расскажу?
Ой, да ты моя доченька…

Из плача по умершему мужу:

На кого же ты нас оставил, сокол ты наш ясный?
Отлетаешь ты от нас в дальную сторонушку, ничего ты не ведаешь,
не чувствуешь, как мы здесь горькие в сслезах убиваемся!
Не воротишься ты к нам к горе-горьким, не поглядишь ты больше
на нашу жизнь несчастную.
Не придешь-то ты больше на пиры и беседушки,
не взглянешь-то ты больше на свои поля-на колосыньки, на свою
на скотинку на сиротскую,
не войдешь-то ты больше в свою избу теплую…
Избрал-то ты себе холодное гнездышко…
…Соберутся-то у нас сейчас гости званые,
гости званые-приглашенные, не на радость-то они соберутся к нам,
а на слезы-то, да на сетованья, все родны наши, все знакомые…

(Плачи-причеты записаны М.В. Красноженовой в начале ХХ в.)

В Енисейской губернии был еще ряд общепринятых обрядовых действий на похоронах. Многие старушки завещали похоронить себя в венчальных платьях. Обувь покойника называлась «калишки», «босовики» и шилась из 2-3 слоев плотного белого холста. Покойника хоронили опоясанного поясом.

К внешнему углу дома умершего сразу после смерти прикрепляли маленький лоскуток из белой ткани, чтобы «душа могла в 40 дней прилетать к дому и вытирать слезы». У покойника ни в коем случае нельзя было стричь ногти и волосы. После похорон одежда усопшего раздавалась друзьям и близким. Покупалась также новые платья и дарились для поминовения.

К усопшему ходили все, знакомые, чужие, обязательно съезжались из окрестных селений даже дальние родственники. Все выражали чувство сострадания, соболезнования близким, соблюдали традиционное приличие. Современники отмечали, что в Сибири прощаться приходит множество чужих, посторонних людей, приходят, чтобы «посмотреть, как одет, какою парчою покрыт, плачут ли родные».

Всякому входящему в дом подавали рюмку водки или стакан чаю. Все трое суток, пока покойник лежал дома, ворота обязательно оставляли открытыми. Несколько человек обслу-живали приходящих, помогали раздеться, подавали утра до вечера чай, грели самовар, а один из них подавал милостыню нищим.

Икону в Сибири было принято ставить не на грудь усопшему, а в голове. Покойника прикрывали полотном, парчою. На столик или полку в изголовье обязательно ставили чашку с водой. «Чтобы душа смогла умыться», - говорили знающие люди. Свечку ставили в сосуд с зерном. В гроб стелили кудель и веничные листья.

Хоронили покойника на третий день. «Вязки» от рук и ног покойника клали в гроб с левой стороны. Из дома гроб выносили на руках, а особо чтимого несли на руках до «могилок». После выноса тела тут же переворачивали скамью, а в передний угол, где лежал усопший, клали камень - «серовик», верили - «покойника в этом доме больше в ближайшее время не будет». Камень лежал 6 недель. Сразу после выноса тела в доме мыли полы, а ворота дома сразу закрывались.

Шествие на «могилки» строилось определенным образом: впереди шел человек с иконой, за ним священник, потом несли крышку, покрытую ковром, затем гроб, обшитый бархатом или атласом (красной тканью). Если позволяло состояние, гроб накрывали парчой. Нужно отметить, что в Европейской России, в отличие от Сибири, гроб обычно не обшивался тканью.

Умершего отпевали в церкви, а затем несли на кладбище. В могилу гроб опускали на холсте, который затем делился пришедшим нищим. По старинному полуязыческому обряду в Сибири священник-батюшка первым бросал на крышку гроба горсть земли, затем все пришедшие на кладбище бросали по три горсти: «Царствия Небесного; пусть земля будет пухом». На крест по обычаю повязывали холщовое полотенце.

По завершению обряда погребения служили панихиду, раздавали милостыню нищим, одаривали всех платочками или полотенцами и возвращались домой.

Величайшим «грехом» сибиряки считали говорить об умершем «худое».

Поминать начинали с кутьи или меда. Потом подавались кушанья «во множестве». Перемен блюд было много, но обязательны были блины. Если покойника хоронили в «постный день», то подавали холодную рыбу, рыбный студень, похлебку, пряженики, каши и разные кисели.

В «скоромные дни» подавали на столы холодное мясо, студень мясной, студень рыбный, разнообразные каши и кисели, молоко. Поминки обязательно сопровождались разнообразием подаваемых каш. Перед каждой переменой блюд молились Богу и желали усопшему «Царства Божьего». Подача на стол киселя, часто со сливками, означала завершение «горячего обеда»

Этнографами отмечается, что нигде более в России не существовало обряда посещения кладбища на второй день. Сибиряки же на второй день обязательно шли на «могилки», причем только близкие родственники. «Ничто, самое удивительное, не удержит их от поездки на могилу: ни проливной дождь, ни метель, ни сильный мороз». Данный обряд сохраняется и поныне…

По православному обряду лишались церковного отпевания и даже погребения на общем кладбище лица, сознательно лишившие себя жизни, самоубийцы. Это считалось величайшим грехом. К таковым относили и погибших участников «разбойного нападения» - преступников.

Те, кто был на «горячем обеде», в течение шести недель по 1-2 раза в день били поклоны покойнику. В домах многих зажиточных крестьян в течение 40 дней после похорон родного человека кормили всех приходящих нищих.

На 9-й день поминали умершего только близкие родственники, а на 40-й день устраивался «званый обед». Во многих селениях на Ангаре было принято поминать в 6, 9, 20, 40-й дни. Повсеместно в Сибири поминали в день именин и в годовщину смерти. В течение года близкие родственники носили траур.

В годовщину смерти также подавались традиционные перемены блюд: холодная рыба, рыбный студень, кутья пшеничная, кутья черемуховая, пирог рыбный, блины, пряженка, кисель. Все ритуальные каши и в дни поминок и по иному поводу готовились из цельных немолотых зерен.

Следующая после Пасхальной недели Фомина неделя была для сибирских старожилов одной из наиболее важных в обрядово-ритуальном цикле. Во вторник на Фоминой неделе отмечали Родительский день. Сибиряки называли его «Ихна родительска Паска».

Накануне «родительской пасхи» все обязательно мылись в бане, несмотря на то, что был понедельник. Вечером, после того, как все члены семьи помоются, в баню приносили определенный набор белья, вещей, мыло для умерших предков. Ставили шайку, наливали туда воду, раскладывали на скамьях вещи и уходили, оставив слегка приоткрытой дверь. Никто из живых не имел права после этого идти туда, это считалось величайшим грехом. А чтобы души предков помылись в своих банях, вечером в понедельник открывали ворота кладбища (в остальные дни они оставались закрытыми).

В Родительский день вставали до рассвета. Родни члены шли семьи с кутьей в церковь, где служилась панихида и поминались умершие, другие оставались дома и готовили обильный обед.

После службы в церкви сибиряки посещали «могилки». В нарядах одеждах все жители селения сходились вместе, поминали умерших кутьей, яйцами, блинами, прикусками. «На могилках старожилы в этот день «христосуются» с родителями: ставят кутью, раскрашенные яйца, поминают вином, затем приглашают помянуть встретившихся близких, соседей, односельчан.

Многие берут на могилки самовар. Многие приносят вина»: пьют сами и угощают «родителёв», выливая из рюмки вино на могилу. Степенно посидят, помянут и уходят», - писал об этом обряде в конце XIX в. этнограф В.С. Арефьев.

По возвращении с кладбища крестьяне накрывали дома столы, выставляли обильные кушанья, в несколько рюмок наливали вино и накрывали их кусочками хлеба. Затем открывалось окно, через подоконник на улицу свешивалось полотенце - «дорожка» для душ умерших предков.

Все родственники и приглашенные покидали комнату и выходили в переднюю избу или во двор, предварительно помолившись с поклонами в переднем углу перед иконой. Старожилы верили, что души умерших предков в это время пируют, общаются за накрытым столом. Считалось, что обильно накрытые столы доставляют им радость и показывают степень уважения и почитания предков живущими

По прошествии некоторого времени все возвращались за столы и с молитвой приступали к поминальному обеду.

Не только в «Родительску Пасху», но и повседневно старожил обращался к предкам за советом, мысленно разговаривал с ними о делах и проблемах; в сознании предки оставались частью этого мира.

Также смотрите раздел:

Богатырский пир
РУССКАЯ КУХНЯ
Традиционные русские яства
Многие из этих блюд станут истинным украшением любого торжественного банкетного стола
Cоветы кухонным мужикам (т.е. поварам)

Не скоро ели предки наши,
Не скоро двигались кругом
Ковши, серебряные чаши
С кипящим пивом и вином.
Они веселье в сердце лили,
Шипела пена по краям,
Их важно чашники носили
И низко кланялись гостям.
А.С.Пушкин

ИЗ ИСТОРИИ. Когда-то русские неспешно, с перерывами, кушали на обед:
- сперва жаркое (современное второе),
- затем ушное (разные жидкие блюда, супы),
- а напоcледок заедки (сладкие десерты).
С точки зрения современной диететики такой порядок приема блюд является оптимальным, при перерывах между ними в 10-15 минут.
Неспешная трапеза с перерывами между блюдами показана желающим похудеть .
На рубеже XVII-XVIII веков пришлыми в Россию дворянами были привнесены обычаи европейской кухни, и порядок подаваемых на обед блюд изменился на современный.
С начала XVIII века русской монархии требовалось все более напряженное служение подданных, а потому служивым людям и крепостным рабам стало неположено подолгу «разъедаться» за столом. Темп трапезы стал непрерывным, без ранее традиционных перерывов между блюдами.

ХОЛОДНЫЕ ЯСТВА И ЗАКУСКИ

УШНОЕ. СУПЫ

Обычаи и традиции Сибири

Захар Сухоруков

Сибирь, по своей сути, является отдельным образование со своей культурой – своими духовными и материальными ценностями, своими обычаями, традициями и т.д.

Тема моего индивидуального проекта – обычаи и традиции Сибири. Обычаи и традиции не только отдельных народов и этносов, но и простых людей, связанных с какой-либо профессией; субкультур таких, как, например, столбисты .

Во время проделанной работы, были опрошены, как и экскурсоводы-специалисты, так и обычные люди, увлеченные своей работой.

Результат представлен в виде коллекции, списка тех или иных обрядов и традиций с подробным описанием.

Многие воспринимают Сибири, как, в большей степени, сырьевой придаток, нежели кладезь культуры и традиций.

Жизнь и труд сибирских старожилов имели ряд существенных особенностей, которые предопределили формирование особых ценностей и традиций. Переплетение поморских, центрально- и южнорусских, украинско-белорусских и иных культурных традиций шли к взаимослиянию культур. Многие традиции, исчезнувшие к XIX в. в Европейской России, здесь не только «законсервировались», но возродились.

Гармония прав и обязанностей старожила, активное участие в общественном самоуправлении, верховенство «законов» - традиций, своеобразное разделение властей в общине - все это позволяет сделать вывод о существовании ячеек - обществ, живущих по принципам гражданского общества. Одновременно сознание сибиряков-старожилов удивительным образом напоминало «полисное» сознание греков. Здесь также проходила грань между «гражданином»-строжилом и переселенцем. Особенностью является и самоизоляция сибиряков от государства.

Основная проблема и угроза для культурного наследства Сибири – их потеря. Многие народы буквально «вымирают», и уносят с собой эти традиции в могилу. Причина эта не в каких-то деформациях или внутренних войнах, а в том, что народы эти забыты, им не уделяется должного внимания. Скорее всего, эта обособленность от государства, к которому принадлежишь, и привела к большинству проблем сибиряков.

Посетив рыбацкий поселок Кононово , я поинтересовался у одного рыбака, сложились ли у них в поселке какие-либо особые традиции, «привлекающие» улов или наоборот, обряды после удачного улова. Вот каков был ответ.

Рыбак Миша: «Всяких шурум-бурум перед рыбалкой нет, а вот удачный улов раньше обмывали. Но только я уже не пью, так для здоровья лучше».

Посетив заповедник Столбы , мы, непосредственно, соприкоснулись и со столбистами, и со столбизмом. Столбизм – субкультура, которая появилась в заповеднике «Столбы», г. Красноярск , и которая основывается на скалолазании. Это занятие способствовало формированию отдельного общества, отдельного образа жизни, основанного на единении с природой. Возможно, из-за этого столбисты занимаются скалолазанием (правда, в основном на территории заповедника) без страховки.

Нам посчастливилось познакомится с одним из столбистов и довольно-таки тесно пообщаться.

Валерий Иванович (представитель субкультуры столбизма): «Из основных обрядов нашей субкультуры могу выделить только два. Первый из них – посвящение в круги столбистов. После того, как человек самостоятельно (без страховки) преодолеет свой первый столб, ему выдается персональная пара галош, которой его разок-другой ударят по пятой точке. Второй – наказание. Столбиста снова бьют галошей по филейному месту определенное количество раз. Количество ударов зависит от тяжести провинности».

В Новосибирске мы посетили институт филологии, кафедру фольклора. О местном населении нам рассказывала одна из участниц ежегодных экспедиций в «глубинку» Сибири с целью познания и изучения быта, культуры и этноса коренных сибиряков. Вот, что мне удалось узнать:

1) «Медвежий праздник» - существует у каждого из народов, которые охотятся на медведей. Представляет собой, как правило, трехдневное действие, сопровождающееся исполнением разнообразных обрядов, традиционных песен, сценок и т.п. Шкуру убитого медведя «сажают» в угол шатра и принимают как человека. Перед шкурой лежат всяческие угощения, дары в виде каких-либо подделок, тканей и пр. Сам по себе обряд представляет сопровождение духа медведя в мир иной, отдача почестей.

2) Бурятский обряд посвящения или повышения «квалификации» шамана, камлание. В Бурятской системе шаманизма существовало девять «классов», девять уровней шамана. С проведением каких-либо обрядов или помощью «полноценному» шаману, уровень поднимался. Мы увидели два типа камлания – мужчины и женщины.

В женщину-шаманку вселился дух старика, и она его изгоняла. Рядом находилась «экзаменуемая» и то записывала разные действия шаманки (памятка себе на будущее), то помогала ей в чем-то.

Второй обряд – камлание мужчины. Сначала мужчину одели в большие грузные одежды, специальный костюм, сделанный из шкур животных (оленя, медведя и т.д.). Помимо всем известных шаманских песен с бубном, во время обряда зарезали барана и сожгли рощу священных молодых березок.

3) «Мухоморные танцы» коряков. После употребления сушеных мухоморов, на людей оказывается пьянящее действие, и они танцуют и поют. Мухомор разделяли на две части и давали съесть двум людям, чтобы те, находясь в астральном мире, не заблудились поодиночке.

4) Совместное моление нескольких шаманов. Проводится у хантов, якутов и пр.

5) Коряки-баптисты – песенки под бубен с гитарой.

6) Ысыах – праздник начала лета. «Расписание» праздника:

1) Поскольку лето – самое благоприятное время для скотоводов, происходит благословение и омовение скота, чтобы тот не «подвел» хозяина грядущим летом. Также шаман благословлял и простой народец, дабы у тех не было проблем.

2) Традиционные игры якутов.

3) Скачки.

4) Спортивные соревнования. Проводятся, например традиционная борьба и прыжки с места, которые так любят и обожают якуты.

5) Круговые танцы (проще говоря, хороводы), такие как «хэдье» и «осуохай», которые являются отсылкой к древнему солярному культу, культу Солнца.

6) Заканчивается ысыах питьем благословленного кумыса особых лошадей, которые были тоже освящены шаманом.

Можно сделать вывод, что эти традиции пришли к нам из древних времен, когда человек наделял душой все окружающие предметы. Именно этот факт, например, причина возникновения «медвежьего праздника». Наделение душой животных и природу в целом привело к единению с ней. Шаманы – это ведь никто иные, как проводники в мире душ. Поэтому одежда шаманов состоит в основном из «элементов» животных.

Позже, ознакомился с книгой «Живая старина. Будни и праздники Сибирской деревни». Автор – Н.А.Миненко.

Чтобы уберечься от лиходейства нечисти, новобрачная пара нанимала специального колдуна, который осматривал дорогу от дома до церкви и обратно. Если заметит какую подозрительную щепочку, то возьмет ее, пошепчет что-то, плюнет на нее и кинет через плечо. И так, буквально, с каждым камешком. Почти с такой же церемонией колдун вводит молодоженов в избу и даже кладет их на брачное ложе. Много где эта традиция оставлена, но где народ диче, все это осталось и до сих пор в первобытном варианте. Как видно, светская и духовная жизнь были тесно переплетались друг с другом.

В середине XIX века основной обряд лечения назывался «пухтать», что означало «лечить нашептыванием и впрыскиванием водою». Воду брали из трех определенных рек (в каждом случае - разные), совершали непосредственно нашептывание и обливали больного на пороге его дома. Также порог фигурирует и в описаниях процедуры массажирования. У западносибирских крестьян это называлось «рубить витюн». Больной не должен был ни есть, ни пить целые сутки, потом его кладут «брюхом поперек порога, на голую его поясницу кладут голик и рубят по нему тупым топором, а больной приговаривает: Руби, руби, дедушка». «Рубка витюном» была известна и на Алтае; местные жители придавали также большое значение куриному насесту: больного нередко обливали холодной водой «в хлеву, под куриным седалом».

Большое значение придавали и целительному деревенскому воздуху. Вот пример лечения от воспаления в горле. На вечерней заре больной выходит на открытый воздух и говорит: «Утренняя заря Марея, вечерняя заря Маремьяна, возьмите у меня жабище, не возьмете – сосну, березу с корнем и ветвями съем», отворяет рот, вбирает воздух и говорит: «Хам, хам, съем».

От водяной натирают в бане все тело солеными, поперек разрезанными огурцами.

От сглаза берут воды в ковш, спускают из печи горячих углей, нашептывают над водою, спрыскивают и дают пить сглазенному.

В отношении болезненности детей существовал целый ряд обрядов. Когда ребенок начинал страдать «английской болезнью» (местные называли это «собачьей старостью»), делали из пшеничного теста кольцо большого размера, обмазывали больного сметаной и, в бане просунув три раза в это кольцо ребенка, приводят собаку, которая съедает кольцо и слизывает сметану с больного.

Если ребенок часто кричал, считалось, что на него наслана «порча», и ночью, когда все спят, кто-либо из взрослых выходил и, повернувшись к заре, произносил следующее: «Зоря-зарница, красная девица, возьми крик рабы Божией (имя ребенка)». Либо вечером кто-либо из взрослых шел в погребок, вставал над ямой и до трех раз повторял: «Кочеток серый, кочеток пестрый, кочеток красный, возьми крик рабы Божией (имя ребенка)».

Если же ребенок страдал «грызью» или «резью», отправлялись с ним в лес, отыскивали молодой дубок, рассекали его у корня и затем, мужчина и женщина, становясь по разные стороны дерева, проталкивали до трех раз ребенка в щель. Затем дубок связывали, и если он срастался, то это понимали как гарантию выздоровления. Такой способ лечения называется «пропусканием сквозь дубок».

Помимо болезней у крестьян, разумеется, были и некоторые увеселительные программы. Устраивали «вечерки» и в вечернее и в дневное время у одного из участников. Иногда договаривались с одной из одиноких старух, что она «пустит вечерку» на весь сезон.

Был и свой ритуал приглашения на данные вечерки. Какой-нибудь лихой молодец запрягал в сани лошадь, садился и ездил по всей деревне с песнями и игрой на гармонике.

Во время вечерки часто не было угощений и все время проводили за песнями, танцами и плясками под бубен, скрипку, гитару или гармонику. Также некоторые песни сопровождались сценками, которые, как правило, были на текст это песни.

Существовала еще одна разновидность «вечерков» - посиделки или беседки, на которые допускались только девушки. Тут девушки «болтают о том о сем, рассказывают новости, пересуживают подруг и большую часть отсутствующих знакомых».

Особо в Сибири ценили гостеприимство и радушие, щедрость и почитание гостя. Со временем это превратилось в традицию. Нормами «гостевания» было следующее. Во-первых, о гостьбе договаривались заранее, иногда круг гостей определялся на всю зиму, что свидетельствует об организации и упорядоченности жизни во времени. Во-вторых, существовал определенный церемониал приема гостей. Особо почетных гостей встречали на улице, перед воротами или у крыльца. Гость, подойдя к дому, обязан был кольцом жуковины на воротах дать знак хозяину. Все кланялись друг другу Мужчины снимали шапки, пожимали руки, раскланивались с женщинами, приглашали: «Милости просим, побеседуйте...» Гостю полагалось быть умеренным в еде и питье, не быть спесивым, благодарить за угощенье. Было принято, чтобы гости приходили с «гостинцами» детям, так и гостей нужно было обязательно одаривать ответными подарками - «гостинцами». Дареную вещь не обсуждали, делали ответные подарки.

Научный руководитель

Обычаи и традиции - внешние элементы культуры любого народа, в том числе и русского. Обычаи, традиция, обряд схожи друг с другом, но все-таки у них есть и различия. Обычай предписывает человеку более детальное поведение и поступки в конкретных ситуациях. Например, самый распространенный обычай - пожимать руки при встрече близких друзей или родственников. Однако бывают и вредные обычаи, например, угощать друг друга спиртным при встрече родственников, друзей, знакомых.

Каждый народный праздник в России сопровождается обычаями и песнями. Их происхождение, содержание и цель отличается от церковных празднеств.

Существуют разные виды обычаев. Жилыми местностями в Старой Руси были город, пригород, посад, слобода, погост, село, сельцо, починок. Это уже было в то время, когда образовалась прочная оседлая жизнь русского народа. Но гораздо раньше того, как говорит автор книги «Быт русского народа»(1848) , славяне, а затем и наши россы жили беспорядочно: боясь ежедневных набегов, беззащитные , не имеющие государственного устройства, должны были защищаться и все вместе, и каждый в отдельности.

Русские поселения с глубокой древности возникали по берегам рек, ручьев, озер, вдоль почтовых трактов, соединявших крупные торговые и ремесленные города, в центре пахотных и сенокосных угодий. Деревни, как правило, были расположены недалеко друг от друга.

Крестьянские избы строились в один или два ряда, вдоль дороги, реки или озера, тесно прижавшись друг к другу. Деревни не имени четкой планировки. Про такие деревни говорили «Черт ее в решете нес, да и растрес». Села и деревни огораживались заборами, въездные ворота которых на ночь всегда закрывались.

Интерьер избы отличался простотой и целесообразным размещением включенных в него предметов. Основное пространство избы занимала духовая печь, которая на большей части России располагаются у входа, справа или слева от дверей. Стол всегда стоял в углу, по диагонали от печи. Над ним была расположена божница с иконами. В задней части избы от печи до боковой стены под потолком устраивался деревянный настил – полати. Вся неподвижная обстановка в избы строилась плотниками вместе с домом и называлась хоромным нарядом. Передний угол с божницей и столом считался чистой, парадной половиной избы, пространство около печи – печной угол, середина избы – рабочим местом.

Обычаи в домоводстве

В своей патриархальной простоте наши предки довольствовались весьма не многим. Полусырая пища, мясо, коренья и шкуры диких и домашних зверей вполне удовлетворяли их скромные нужды. Когда впервые квас стал одним из русских напитков, сегодня установить невозможно. Из блюд которые готовят их теста, первое место занимают пироги. Все русские пироги в старину имели обычно продолговатую форму и различную величину.

Обычаи в одежде

Старинная русская одежда представляется, на первый взгляд, сложной и разнообразной. Но присмотревшись к ее частям, легко узнать во множестве наименований сходство. Ткани, из которых шили одежду крестьяне, они производили в своем хозяйстве из шерсти, конопли и льна. Праздничную одежду в Нижнем Приангарье шили из тонкого льняного холста. Овечья шерсть шла на шерстяные ткани, сукно, в небольшом (количестве для вязания) пряли собачью шерсть. Из конского волоса плели обувь, носки, рукавицы специального назначения для рыболовов, охотников, так как в Сибири суровые зимы. Для шитья верхней одежды, обуви широко применялись различные меха животных.

Даба – привозная бумажная ткань, широко применялась в домашнем обиходе.

Традиционный комплект женской одежды в Приангарье и в селениях, расположенных по Енисею, состоит из рубахи, юбки или сарафана и надетою наверх телогрейки.

Рубаха делалась составной. Терминология очень устойчивая: основная часть шилась из плотного материала. Рукава шились из более тонкой материи – льняного холста. Ворот собирали в сборку. Сарафан носили двух вариантов: с выкроенной талией и с выкроеным по фигуре лифом на лямках.

Юбка – старинная составная часть костюма. Шились из домашнего сукна или полушерстяной ткани.

Сушун (шушун) – короткая кофта из шелковой или бумажной ткани на подкладе, с рукавами, суженными к низу.

Кабат – туникообразная одежда с круглым вырезом ворота, шили из тонкого льняного хоста. Кабатки носили и мужчины. В сибири эта одежда была не только рабочей, но и праздничной.

Русские крестьяне в Восточной Сибири в старину не насилии штанов и шароваров.

Образ домашней жизни

У славян всегда почитали старших. Главой в семейства был родоначальник или отец. Жена, дети, родственники и слуги повиновались этому главе беспрекословно. Великодушие славян было известно даже врагам, потому что враги могли найти приют, защиту и хлеб – соль в доме каждого славянина. Предки наши отличались трезвостью, умеренностью, почтительностью в отношении к старшим, потому и существовало общее согласие и любовь. К тому же они отличались долголетием, здоровьем и веселостью. Простой, безупречно честный народ оставил и следы своего добродушия, словоохотливости и хлебосольства.

Обеденные обычай

В полдень наступало время обеда. Холостые лавочники, парни из простонародья, холопы, заезжие в городах наполняли харчевни; люди домовитые садились за стол дома или у приятелей в гостях.

Бани

Русские ходили в баню очень часто. Это считалось первой потребностью русской домашней жизни. Довольно грязной по большей части. Обычай мыться доставлял удовольствие и наслаждение, а так же был связан со многими религиозными правилами.

Игры русского народа

Забавы нашего народа, отражение истинного и неподдельного их веселья не могут быть описаны иначе, как в единстве с действительной картиной их жизни.

Игры зимнего рода большей частью имеют свои прототипы в некоторых летних играх; но вместе с теми некоторые из них разыгрываются преимущественно на снегу и по люду, имеют в своем характере так много особенного и оригинального: снежки, крепость, великан , льдинки и т. д.

Богатейшее культурное наследие уходит корнями в самую глубь веков, в повседневный опыт созидательного труда и мудрого, почтительного освоения окружающей природы.

Так формировался особый уклад народной жизни, тесно связанный с годовыми циклами обновления и угасания природы. Другое, живое свидетельство богатства бытовой культуры русского народа – его обычаи и праздники, а также церковные обряды и таинства. Традиционная одежда сибиряков – это не только яркий сибирский элемент, но и пример различных видов декоративного творчества.

Анализируя виды обычаев, мы пришли к выводу, что обычаи древних народов сохранились и до нашего времени. Велико и разнообразно культурное наследие сибирского народа, накопленное веками, и хотя время не пощадило многое, сохранившее всё же позволяет судить о высоком художественном значении изделий.

Библиографический список

1. Обычаи и обряды русского народа. От крестин до поминок. Сост. И.А. Панкеев.-М.:Олимп:Астрель:АСТ,2008.-С.105.

2. Родная старина. Отечественная история в рассказах и картинах с рисунками в тексте. Сост. В.Д. Сиповский. Спб.:Д. Полубояринова,1910.-С.90.

3. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды.-М.:ЭКСМО,2003.-С.50.

4. Энциклопедия праздников. Сост. Н.В. Чудакова.-М.:АСТ.1997.-С.20.

5. Я познаю мир. Русский народ: традиции и обычаи. энцикл. ;худ. .-М.:АСТ:Аристель:207.-383.С.5-20.