Христианство принадлежит к одной из трех крупнейших мировых религий. По численности приверженцев и территории распространения христианство в несколько раз превосходит ислам и буддизм. Основа религии – это признание Иисуса из Назарета мессией, вера в его воскрешение и следование его учениям. До момента своего становления христианство прошло долгий период.
Место и время зарождения Христианства
Местом зарождения Христианства считается Палестина, которая в то время (I век н. э.), находилась под властью Римской империи. В первые годы своего существования Христианство смогло значительно расшириться на ряд других стран и этнических групп. Уже в 301 году христианство приобрело статус официальной государственной религии Великой Армении.
Зарождение христианского вероучения было прямо связано с старозаветным иудаизмом. Согласно иудейскому верованию, Бог должен был послать на землю своего сына- мессию, который своей кровью очистит человечество от грехов. Согласно догматике Христианства, такой личностью и стал Иисус Христос, прямой потомок Давида, что также было указано в Писании. Возникновение Христианства в какой-то мере осуществило раскол в Иудаизме: первыми новообращенными христианами стали евреи. Но значительная часть евреев не смогла признать Иисуса мессией и таким образом сохранила Иудаизм как самостоятельную религию.
Согласно Евангелии (учению Нового Завета), после вознесения Иисуса Христа на небеса, его верные ученики, путем схождения священного пламени, приобрели возможность разговаривать на разных языках, и отправились распространять Христианство по разным странам мира. Так до наших времен сохранились письменные памятки о деятельности апостола Петра, Павла и Андрея Первозванного, который проповедовал Христианство на территории будущей Киевской Руси.
Отличие Христианства от язычества
Говоря о зарождении Христианства, следует отметить, что первые последователи Иисуса были подвержены ужасающим гонениям. Первоначально деятельность христианских проповедников была принята в штыки со стороны еврейского духовенства, которое не приняло учения Иисуса. Позже, после падания Иерусалима, начались преследования римских язычников.
Христианское учение представляло собой полный антипод язычеству, оно осуждало роскошь, многоженство, рабовладение – все то, что было свойственно языческому обществу. Но главным его отличием была вера в одного Бога, монотеизм. Естественно, такое положение вещей не подходило римлянам.
Они приняли строгие меры, чтоб остановить деятельность христианских проповедников: к ним применялись кощунственные казни. Так было вплоть до 313 года, когда к всеобщему удивлению римский император Константин не только остановил гонения на христиан, но и сделал Христианство государственной религией.
В Христианстве, как и в каждой религии, есть свои плюсы и минусы. Но его появление, бесспорно, подняло мир на более возвышенный духовный уровень. Христианство проповедует принципы милосердия, добра и любви к окружающему миру, что немаловажно для высокого ментального развития человека.
Почему история христианской религии , зародившаяся в Палестине и Израиле, так и не нашла признания среди еврейского народа? А ведь именно евреи – та нация, которая неразрывно связана с библейскими сказаниями. Первая часть Библии – Ветхий завет – священная книга и для иудеев, и для христиан. Однако вторая часть «Новый завет» — это уже наиважнейшее писание христиан, в то время как евреи не приняли новую веру. Почему? Этот народ был избранным Богом, именно у евреев зарождалась вера в Живого Бога, именно среди них появлялись , гласящие о приходе в этот мир Мессии, способного спасти все человечество.
Палестина, где жили еврейские племена, постоянно находилась под властью соседствующих государств и мечты о свободе были весьма актуальны. Но дело в том, что под «Спасителем» они подразумевали некого лидера, который подарит им независимость и создаст великое еврейское царство, свободное и сильное. Пришедший в мир Спаситель говорил о Царствие Божьем, о любви к человечеству и о всеобщем братстве, что было не понято и не принято.
Именно поэтому евреи отвергли Христа, не поняв его предназначения и не приняв его как Мессию. Вот и оказалось, что избранный Богом еврейский народ, отвергнув Христа, перестал быть «божьим» народом. Хорошо этот или плохо, но суть остается одна – история христианства неразрывно связана с евреями. А после смерти и воскрешения Иисуса Христа, с помощью его учеников и последователей, распространилась по всему миру, став многонациональной.
Раннее христианство
История христианской религии возникала в период религиозной нестабильности греко-римской империи, терпящей кризис и упадок. Раннее христианство – это разрозненные общины, состоящие из людей низших сословий. Скорее, оно было основано как движение угнетенных, которых увлекала идея равенства перед Богом, право на счастье и свободу, призывы к милосердию и справедливости.
У первых христиан не было единой церкви и какой бы то ни было организации. Это были проповедники, часто странствующие, призывающие верить в Единого Живого Бога, а в доказательство повествующие историю Иисуса Христа, как Сына Божьего.
Во II веке в христианские сообщества стали вливаться люди благородных сословий. И примерно в то же время происходит разрыв с иудаизмом. Ветхий завет перестал почитаться и произошел первый раскол – христиане отказались от законов Ветхого Завета, в то время как иудеи продолжали их соблюдать. Так, среди христианских сообществ резко сократилось количество евреев.
Несмотря на это обстоятельство, христианская религия крепла, и постепенно зарождалась церковная организация, которая становилась серьезной конкуренцией властям. Основалась власть епископов и борьба за нее продолжилась уже внутри церкви.
Признание христианской религии
В III веке когда классовая борьба достигла своего пика, император Деций начал преследования христиан. Вот тут гонения, доносы, пытки, казни приобрели массовый характер. Но все же значение христианской церкви неуклонно росло, и возникла ситуация, которую мы в современном мире называем «Не можешь изменить ситуация, измени отношение к ней», что и сделал император Константин I, отличавшийся проницательным и изворотливым умом. От сопротивления он перешел к сотрудничеству, и постепенно христианская религия стала возводиться в ранг официальной государственной религии. Правда, насильственные смерти это не прекратило.
IV век ознаменовался возникновением первых монастырей и скитов. Церковные общины стали располагать своими земельными угодьями, к обработке которых привлекались члены общины. Поэтому среди признавших христианство было много разорившихся крестьян.
Тогда же, примерно в IV веке в христианской религии стали появляться различные мученики и угодники, возведенные в ранг святых. По сути языческие боги – покровители скота, земледелия и пр. заменились святыми. Кроме того иудаизм оставил глубокий и прочный след своей веры в христианстве – все почитаемые духи – ангелы, архангелы, херувимы – это высшие существа иудейской веры, которые христиане уже давно считают «своими».
В VI веке христианская церковь предложила начать новое летоисчисление от Рождества Христова, которым мы пользуемся по сей день.
В последующие века развитие христианской церкви происходил очень бурно. Охватив всю Римскую империю, христианство к XIII веку достигло прибалтийских народов, а к XIV охватило практически всю Европу. В XIX веке заметно усилилось миссионерское движение, благодаря чему христианская религия проникла в страны Северной и Южной Америки. В настоящее время христиан насчитывается около миллиарда.
Во имя веры?
Становление христианской религии – процесс сложный, длительный и довольно жестокий. И, как и в любой мощной организации, имеет место борьба за власть, ради которой сильные мира сего не останавливаются ни перед чем. Отсюда великое множество жертв. Кто знает, о такой ли церкви говорил Иисус? Вряд ли Он учил уничтожать инакомыслящих, подвергать их пыткам и сжигать на кострах. Но такова история христианской религии – везде имеет место человеческий фактор. А людям свойственно стремление к власти.
Среда, 18 Сен. 2013
Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?
«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.
На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.
Но так ли оно было на самом деле?
Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»
Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.
ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы
Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?
Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»
Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.
Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.
Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .
Что такое "ПРАВЬ"?
Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.
На Руси эти три уровня называли так:
- Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
- Второй, средний уровень, это Явь .
- И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.
- Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
- Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
- И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.
В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:
- Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
- Средний мир охвачен страстью .
- Низший мир погружен в невежество .
Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.
Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.
От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.
Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.
Хотя бы по причине того, что:
- а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
- б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».
«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
- Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .
Подмена названия "правоверие" не "православие"
Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?
Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.
В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.
Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.
Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.
Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.
Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.
Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.
В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»
Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.
Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.
Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.
«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».
Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.
Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.
Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.
Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.
Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?
Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.
- Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие
Образование РПЦ
Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?
Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».
Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .
В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.
- Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]
Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.
Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.
Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.
Оно включало в себя:
- Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
- Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
- Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
- Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
- Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.
Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.
Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.
Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.
Подмена в Википедии
Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .
Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года - РПЦ.
Православие - это не религия, не христианство, а вера
Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.
Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец
Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .
В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.
И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.
Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.
Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .
- Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .
В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?
Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.
Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.
Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.
Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).
- Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!
Тайнопись на русских и современных христианских иконах
Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.
Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).
На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.
И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.
С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.
В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.
Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.
Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.
Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.
Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.
Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.
- Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .
от греч. Xristos, букв. - помазанник) - одна из т. н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). X. распространено в странах Европы, Америки, Австралии, а также, в результате активной миссионерской деятельности, - в Африке, на Бл. Востоке и в известной мере в ряде районов Д. Востока. Точные данные о численности последователей X. отсутствуют; согласно офиц. церк. статистике (обычно завышающей число приверженцев), X. исповедуют ок. 920 млн. чел. (70-е гг. 20 в.). X. во все периоды своей истории (вплоть до наших дней) неизменно предстает в виде соперничающих между собой направлений. Общим признаком, объединяющим все христ. вероисповедания, церкви, толки, секты, является лишь вера в Иисуса Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия (напр., согласно вероучению большинства христ. церквей, Христу присуща и божественная, и человеческая природа; согласно версии др. христ. церквей (армяно-григорианской, коптской), Христос имеет лишь божественную природу). X. распадается на 3 осн. ветви: католицизм (прибл. 550 млн. последователей; особенно распространен в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, в лат.-амер. странах; в социалистич. странах среди верующей части населения католики преобладают в Польше, Венгрии, Чехословакии, на Кубе), православие (ок. 140 млн. последователей; существуют 14 православных автокефальных церквей (см. Православная церковь) и секты, отколовшиеся от православной церкви,- старообрядцы, хлысты, духоборы, молокане и др.), протестантизм (ок. 225 млн. последователей; включает 3 осн. течения (лютеранство, кальвинизм, англиканство) и большое число сект, из к-рых многие превратились в самостоятельные церкви, - баптисты, методисты, адвентисты и др.; распространен в Англии, Швейцарии, ФРГ, Нидерландах, Финляндии, Швеции, Норвегии, Дании, Исландии, США, Канаде, Австралии, а также в ГДР, СССР и др.). Кроме того, X. имеет и ряд более мелких ответвлений (монофизитство, несторианство и др.). Согласно церк. версии, X. возникло в Палестине в результате проповеди Иисуса Христа, сошедшего на землю в образе человека и пострадавшего ради избавления людей от "первородного греха". Наука опровергла эту богословскую схему, установив идеологич. и социально-политич. предпосылки возникновения X., выявив историю становления и развития X., определила сущность X., пути преодоления христ. иллюзий. X. возникло во 2-й пол. 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи в условиях резкого обострения социальных противоречий. Тяжелый социальный и политич. гнет, крайнее бесправие вызывали массовые восстания рабов, свободной бедноты, покоренных народов. После подавления Римом нар. движений нач. 1 в. н. э. широкое распространение получили настроения депрессии, отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям. Незрелость, слабость движения масс обусловили широкое распространение религ. фантастики. Бунтарские идеи проступали в сумбуре видений, пророчеств, в сознании угнетенных возникла надежда на сверхъестественное избавление. Выход был найден, как писал Ф. Энгельс, в области религии; появившееся X. создало небо и ад, обещая "страждущим" после смерти вечный рай (Ф. Энгельс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 22, с. 483). Существовавшие в то время религии не могли удовлетворить неоднородную массу обездоленных огромной Рим. империи. Эти религии отличались этнич. ограниченностью. X. явилось новой, универсальной религией, впервые обратившейся ко всем "страждущим" независимо от того, к какой народности Рим. империи они принадлежали, ко всем социальным слоям, в т. ч. и к рабам. X. провозгласило абстрактное равенство всех людей (в виде равенства их перед богом), обещая им избавление от всех бед (в потустороннем мире). X. сложилось преим. на основе иудейских радикальных сект, течений - зелотов, ессеев (социальные отношения, быт, идеологию одной из общин ессейского толка вскрывают кумранские находки) и др. Они явились промежуточными звеньями между иудаизмом и ранним X. В формировании христ. вероучения сыграли большую роль греко-рим. философия, религии Востока (егип., иран. и даже инд. традиции и верования). "Отцом христианства" Ф. Энгельс называл иудейского философа Филона Александрийского (1 в. н. э.): X. почерпнуло его идеи о божеств. логосе - посреднике между богом и людьми, мессии, спасителе рода человеческого. Важный идейный источник X. - философия римского стоика Сенеки (1 в. н. э.), высказывавшего мысли о бренности земного существования и потустороннем воздаянии, о равенстве всех людей, в т. ч. и рабов, перед роком. Христ. мифология складывалась под большим влиянием вост. культов (напр., культа Исиды и Осириса, умирающего и воскресающего бога, культа Митры и др.). X. полностью включило в свое вероучение Ветхий завет. X. возникло как религ. протест рабов, угнетенных слоев против существовавших порядков, против рабовладельч. гос-ва. Важнейшим отличием нарождавшегося X. от др. религий древности был полный отказ от этнич. и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений, к.-л. обрядности. Успеху X. способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии. Объясняя всеобщую моральную и материальную нищету внутр. испорченностью, греховностью каждого отд. человека, X. провозглашало духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха. Таким образом находилась форма "...внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились" (Энгельс Ф., там же, т. 19, с. 314). Первые общины, признавшие нового бога-спасителя Христа, появились в М. Азии (Эфесе, Смирне, Пергаме, Тиатире, Сардах, Лаодикее) и в егип. Александрии (нек-рые исследователи считают, что впервые христ. общины возникли в Палестине). Их члены вербовались из социальных низов. Раннее X. представляло собой "...религию рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов" (Энгельс Ф., там же, т. 22, с. 467). Общины отличались простотой организации, отсутствием клира. Во главе общин стояли старейшины - пресвитеры и пророчествовавшие проповедники; члены общин устраивали совместные трапезы, собрания, на к-рых произносились проповеди. Не было еще упорядоченного культа и до нач. 2 в. не выработалось единого вероучения. Для раннего X. характерно разнообразие кружков, течений, между к-рыми не было согласия по ряду важнейших вопросов вероучения. Но объединяла первые христ. общины бессильная ненависть к Риму и страстная надежда на его скорое падение, избавление от его ига и установление на земле "царства божьего" во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из дошедших до нас памятников христ. лит-ры - Апокалипсис (2-я пол. 1 в.), источник, позволяющий в значит. мере определить характер первоначального X. Из Апокалипсиса явствует, что христ. мифология, догматы и культ к этому времени еще не сложились; в нем Христос - не богочеловек, а космич. существо (отсутствуют рассказы о его земной жизни и страданиях); нет и намека на таинства, даже на крещение; нет упоминания о к.-л. церк. организации. Апокалипсис, отразивший гл. обр. недовольство и бунтарские настроения израильского народа, угнетенного Рим. гос-вом, вместе с тем свидетельствует о наличии в X. этого периода и иного течения: в этом произведении, хотя и менее ярко чем дух сопротивления, выражена также идея долготерпения и смирения, призыв к пассивному ожиданию развязки борьбы божественных сил с антихристом и наступления "тысячелетнего царства". В процессе эволюции X., изменения социального состава общин бунтарские настроения в X. постепенно отходили на второй план (что в конечном итоге обусловливалось политич. слабостью движения масс). Во 2 в. возобладало течение, призывавшее трудящихся безропотно "нести свой крест", уповая на сверхъестеств. избавление, на "божью волю". В вероучении все больше подчеркивалось страдание бога-спасителя, его культ стал по существу обожествлением человеческого страдания, смирения и терпения. Со временем страдание стало выступать в X. в качестве необходимого условия для достижения блаженства в "загробном мире" ("...многими скорбями надлежит нам войти в царствие божие", - Деяния, XIV, 22). Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего X. "Второе пришествие" Христа отодвигалось на неопределенное будущее. Этот этап развития X. можно проследить по т. н. "Посланиям апостола Павла" (кон. 1 - 1-я пол. 2 вв.). В них подчеркивается, что всякая земная власть установлена богом и ей необходимо подчиняться; дети должны повиноваться родителям, жены - мужьям, а рабы должны смиренно повиноваться господам "...со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу" (Послание к эфесянам, VI, 5). В посланиях выражена тенденция радикального разрыва с иудаизмом (впервые здесь формулировалось обвинение иудеев в убиении Христа - см. Первое послание к фессалоникийцам, II, 15), сопровождавшегося формированием чисто христ. идеологии. Облик Иисуса Христа стал приобретать человеческие черты (но в посланиях еще нет подробностей о его земной жизни). X. предстает как более или менее сложившаяся религия (со своей догматикой, символом веры и обрядностью) в сочинениях первого христ. апологета Юстина (ок. 150), где жизнеописание Христа во многом совпадает с евангельскими повествованиями. Юстин уже подробно описывал различные христ. таинства, формулировал, хотя и в неразвернутом виде, символ веры. В завершенном виде жизнеописания Христа предстают в евангелиях. 4 из них (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), признанные складывавшейся христ. церковью "богодухновенными", были включены ею в Новый завет и явились осн. священными книгами X. Канонизация новозаветных евангелий во 2-й пол. 4 в. свидетельствовала о завершении процесса мифотворчества, создания легенды о богочеловеке, о сыне божьем, претерпевшем смертные муки ради искупления грехов рода человеческого. Разительные противоречия, имеющиеся между этими евангелиями (написанными в 1-й пол. 2 в.) и внутри каждого из них, не только в изложении фактов, но и в самом смысле проповеди (напр., в Евангелии от Матфея Христос говорит: "блаженны миротворцы", V, 9, а в др. месте того же евангелия - "не мир пришел я принести, но меч", X, 34) отражали разные этапы в развитии идеологии X. и все еще сохранявшееся в нем различие течений. В евангелиях наиболее четко из всех писаний Нового завета выражено учение о непротивлении злу ("...не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую", - Матф., V, 39) и загробном воздаянии блаженством за земные страдания. Проповедь грядущего царства в евангелиях теряет свою прежнюю антирим. направленность, звучит призыв к примирению с власть придержащими, с "языч." императорской властью (в уста Христу вложено изречение: "...отдавайте кесарево кесарю, а божие богу", - Матф., XXII, 21). Со временем это облегчило эксплуататорским классам использование X. в своих целях. Изменения в христ. идеологии во 2-3 вв. были тесно связаны с изменением первонач. состава христ. общин. Кризис рабовладельч. способа произ-ва все более сказывался и на состоятельных слоях общества. В христ. общины в большом числе стали вступать и богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христ. общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с сер. 2 в. идет усложнение организации. Состоятельные христиане, жертвовавшие в общинные кассы часть своих средств, приобретали значит. влияние; б. ч. они занимали созданные в сер. 2 в. должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хоз. делами общины. Постепенно в руках епископов (сначала избиравшихся, а затем назначавшихся) сосредоточилось управление христ. общинами; от прежнего демократич. принципа не осталось и следа, возник монархич. епископат. Епископы, дьяконы все больше обособлялись. Для обоснования их привилегированного положения было разработано учение об особой "благодати", ниспосланной богом этим должностным лицам, дающей им исключит. право совершать религ. обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церк. организация, разделенная на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества. Укрепление связей между отд. общинами способствовало процессу образования единой христ. церкви, управляемой епископами. Складывавшаяся церковь все решительнее отказывалась от демократич. тенденций первонач. X. и стремилась сначала к компромиссу с языч. императорской властью, а затем и к прямому союзу с рабовладельч. гос-вом, что вызывало протест значит. части христиан и способствовало возникновению ересей (эбионитов, новатиан, монтанистов и др.). Еретики, как правило, защищали принципы первоначальных христ. общин. Наиболее опасным врагом церкви были монтанисты, выступавшие против клира, засилья епископов. С формированием церк. организации все более разрабатывались и усложнялись культ, мифология и догматика X. Для выработки единого вероучения была начата канонизация определенных христ. писаний. При включении в Новый завет произведений проявилось стремление отвергнуть сочинения, отражавшие демократич. тенденции первонач. X., бунтарские настроения. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут достигнуть не только бедные (как это часто подчеркивалось на раннем этапе развития X.), а все верующие в Христа, выполняющие церк. обряды, подчиняющиеся церк. дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первонач. общинные собрания, ужины-вечери превращались в богослужения. Обряды все более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира, в первую очередь культов страдающих, умирающих и воскресающих богов Др. Востока (Осириса, Адониса и др.), а также митраизма, иудаизма и др. Т. о. вырабатывались осн. христ. таинства, праздники, богослужение, выполняемые клиром и сохраняемые до наших дней. Складывавшаяся христ. церковь стала представлять собой значит. политич. силу. Рим. императоры, рассматривая христ. церковь как возможную политич. соперницу, в условиях обострившейся классовой борьбы в период кризиса 3 в. жестоко преследовали X., приравнивая к политич. неблагонадежности отказ массы христиан от жертвоприношений в честь рим. богов (гонения на христиан во 2-й пол. 3 - нач. 4 вв. при имп. Деции, Валериане, Диоклетиане). Однако, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христ. церкви, имп. власть решила утилизировать христ. организацию для обеспечения покорности нар. масс. Церковь использовалась в 4 в. также в борьбе за императорский престол. Один из претендентов на престол - Константин, стремясь привлечь на свою сторону христ. церковь, обещал установить равноправие X. с др. религиями. Придя к власти и оставаясь "язычником", Константин I объявил X. официально дозволенной религией (по договоренности с ним был издан Лицинием Миланский эдикт 313 о свободном исповедании X.). В 325 император созвал первый Вселенский собор из представителей церк. верхов (Никейский собор). На соборе был принят "символ веры" (переработан во 2-й пол. 4 в.; "символ веры" прежде всего провозгласил веру в "триединого бога": бога-отца (сотворившего мир), бога-сына (сошедшего на землю, распятого, воскресшего и вознесшегося на небо, чтобы вторично придти на землю судить всех живых и умерших) и духа святого), оформлен союз между императорской властью и церковью и император признан главой церкви. Имп. Феодосий I (379-95) издал указ о закрытии всех языч. храмов. Так X. из гонимой религии превратилось в государственную, освятив все те социальные порядки, к-рые вызывали возмущение и ненависть у первых христиан. "...Христиане, получив положение государственной религии, "забыли" о "наивностях" первоначального христианства с его демократически-революционным духом" (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 33, с. 43 (т. 25, с. 392)). Христ. церковь вела ожесточенную борьбу не только с язычеством, но и с инакомыслящими внутри X. (были осуждены ереси: докетизм, монтанизм, ересь агонистиков, арианство, затем манихейство). Успеху X. в борьбе с языч. религиями способствовали культовые заимствования из них, особенно в 4 в. В христ. культе распространилось почитание святых, мучеников, ангелов, "священных предметов". Многочисл. полубоги являлись б. ч. преемниками богов древних религий. В 6 в. христ. церковь ввела новую эру летосчисления - от "рождества Христова" (условно 1-й год н. э.; в большинстве европ. стран это летосчисление было принято лишь в 16 в.). Особенности ист. развития зап. и вост. частей Рим. империи привели к расхождениям между христ. церквами Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения в 395 Рим. империи на 2 гос-ва. Рим. епископы (с 5 в. - "папы") претендовали на главенствующее положение в христ. мире (см. Папство). В Вост. Рим. империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церк. орг-циями было источником споров по вопросам догматики и культа. Разделение христ. церкви на католическую (западную) и православную (восточную) произошло в 1054, окончательно - в начале 13 в. Отличие католицизма от православия заключается в значит. мере во введении им в догматику, культ, церк. орг-цию новшеств, не принятых православной церковью (добавление к "символу веры" filioque (об похождении святого духа не только от бога-отца, но и "от сына"), идея чистилища, учение о "сокровищнице преизбыточествующей благодати" и как следствие - признание возможности индульгенции, резкое разграничение между мирянами и клиром (для католич. духовенства был установлен целибат, причащение вином и хлебом, в то время как миряне могли причащаться только хлебом, и др.)). Церк. организация в католицизме централизована, построена по строго иерархич. принципу. Во главе католич. церкви стоит папа римский. Осн. догматич. особенность католицизма - признание верховной власти и непогрешимости папы, рассматриваемого в качестве наместника Христа на земле. Церк. организация православной церкви, складывавшаяся в условиях централизованного Византийского гос-ва с деспотич. властью императора, не приобрела столь иерархич. и монархич. характера и была подчинена верховной власти визант. императора (с падением Византийской империи на ее территории и в соседних с ней государствах возникли православные автокефальные (самостоятельные, независимые друг от друга) церкви). На Руси X. было принято в 10 в. Однако социальная роль обоих направлений X. в эпоху феодализма была общей: оба они служили укреплению феод. строя, религ. средствами санкционировали и освящали феод. способ бытия. Экономич. базой и той и другой церквей являлось крупное церковное (особенно монастырское) феод. землевладение. В эпоху феодализма в европ. гос-вах X. стало господствующей идеологией. В ср. века монополия на систему воспитания, образования сосредоточилась в руках христ. церкви. Наука была скована теологич. ограничениями, философия стала служанкой богословия; христ. церковь преследовала малейшие проявления свободомыслия. Ср.-век. движения против феод. строя, оппозиция крестьян, плебейства, бюргерства в первую очередь выливались в протест против христ. церкви, освящавшей этот строй, принимали чаще всего форму ересей (павликиане, богомильство, катары, вальденсы, стригольники и др.). Наибольшего размаха антифеод. движение в форме борьбы против католич. церкви достигло в период Реформации. В 16 в. в результате Реформации от католицизма отпал ряд церквей, образовавшихся в Англии, Дании, Швеции, Норвегии, Голландии, частично Германии, Швейцарии и др.; оформилась третья (наряду с католицизмом и православием) осн. ветвь X. - протестантизм. Протестантизм явился религией, отражавшей интересы буржуазии, выступавшей против феод. церкви. Протестантские разновидности X. (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь и др.) связаны общностью существенных особенностей вероучения, к-рое пронизано идеей непосредственной связи человека с богом без помощи церкви и спасения человека "личной верой", а не благодаря посредству церкви; соответственно у протестантов упрощен, удешевлен религ. культ, сокращено число таинств, они не поклоняются святым, не признают ангелов, нет монашества, целибата. Священное предание не признается "божественным откровением". Протестантизм был знаменем первых буржуазных революций и в тот период играл относительно прогрессивную роль. После английской революции 17 в., выступавшей еще под знаменем протестантизма, последний утрачивает исторически прогрессивный характер. Протестантские церкви, возникшие в период Реформации, превращаются в типично буржуазные церкви. Исторически связанные с феодализмом католицизм и православие со 2-й пол. 19 в. стали приспосабливаться к условиям капиталистич. общества и превратились в опору буржуазии. Христ. церкви стали проповедовать святость капиталистич. частной собственности, распространению социалистич. идей противопоставлять идею классового мира, гармонии интересов работодателей и работников. Яркий пример политики христ. церкви в условиях бурж. гос-ва - энциклика папы Льва XIII "Rerum Novarum" (1891), оправдывающая и защищающая капиталистич. строй. В своей деятельности христ. церкви широко используют социальную демагогию, пропагандируя представление о X. как выразителе и защитнике общечеловеческих интересов, выдвигая идею о возможности "христианизации" капитализма и его оздоровлении, чему все еще верят политически отсталые слои трудящихся капиталистич. стран - часть пролетариата, мелкая буржуазия и др. В кон. 19 в. в связи с борьбой империалистич. держав за раздел мира усилилась миссионерская деятельность христ. церквей (см. Миссионерство). Во мн. странах были созданы христианские профсоюзы (начали создаваться еще в 70-х гг. 19 в.), партии, молодежные и др. массовые орг-ции на конфессиональной основе в целях раскола классовых орг-ций трудящихся и пропаганды реакц. идеи сотрудничества классов. Руководство этих орг-ций препятствовало развертыванию революционной борьбы пролетариата, враждебно относилось к любым проявлениям революционной активности народа, всемерно поддерживало реакционные режимы в различных странах. Христ. церковники с ненавистью встретили победу Великой Окт. социалистич. революции в России, деятельно помогая внутр. и междунар. реакции в ее попытках реставрировать капитализм. Реакц. руководители христ. церкви ведут систематическую идеологич. и политич. борьбу против социалистич. стран, коммунистич. движения, фальсифицируя его задачи и идеалы, изображая коммунизм как греховное учение, отвергающее будто бы высшие духовные ценности, враждебное человеку и цивилизации. В 1949 и 1959 Ватиканом были изданы декреты, отлучающие от церкви католиков, сочувствующих компартиям и к.-л. образом с ними сотрудничающих. Новое соотношение сил в мире после 2-й мировой войны, упрочение мировой системы социализма, рост нац.-освободит. движения вызвали нек-рое изменение курса христ. церквей не только в социалистич. странах (где они были вынуждены под воздействием масс верующих, а также представителей низшего духовенства занять лояльную позицию по отношению к гос. строю), но и в капиталистич. гос-вах. Совр. эпоха накладывает отпечаток на все христ. направления и их институты. В бурж. странах, несмотря на стремление правящих кругов всемерно использовать X. во всех сферах духовной и обществ. жизни, наблюдается ослабление традиц. воздействия X. на верующих. Обесценение X. происходит под влиянием науч. и социального прогресса. Позиции X. подтачиваются в связи с ростом демократич. и социалистич. движений, участием в них верующих, все более осознающих, что для достижения социальной справедливости и прочного мира нужны организованные действия самих трудящихся. Уменьшается число людей, склонных передоверять свою судьбу некоему потустороннему спасителю и его земным служителям. Никогда еще со времени возникновения X. столь отчетливо не проявлялась противоположность между интересами народа и христ. вероучением. Выступления рабочего класса, всех трудящихся в защиту своих насущных интересов не только не "санкционируются" церковью, но находятся в прямом противоречии с ее социальной доктриной, политич. теориями и практикой. Отсюда неизбежный разрыв с традиц. установками церкви. Совр. кризис X. имеет разл. проявления: рост безбожия, антиклерикализма и свободомыслия среди различных слоев населения и прежде всего рабочего класса. Он выражается также в стремлении верующих, все еще остающихся под влиянием церкви, произвести переоценку как своих религ. представлений, так и всей практики и политики церкви, чтобы они явно не противоречили духу современности, насущным интересам народа. Изменения наблюдаются как в сфере "массового" религ. сознания, так и в офиц. толкованиях традиц. христ. догматики. Во внутр. трансформации структуры веры, в новом толковании осн. догматич. установлений X. главным скорее всего является новое соотношение между трансцендентным и земными ценностями. Т. н. детеологизация религ. категорий выражается в первую очередь в том, что верующий все более руководствуется реальными светскими целями, критериями обществ. потребности. Обесценение религ. категорий, идеи сверхъестественного, распространение "теологич. практицизма" приводят к тому, что в X. хотят видеть лишь одно подсобное средство разрешения насущных житейских вопросов. "Девальвация" божественного ореола X. в сознании масс верующих порождает и иной подход к его служителям. Верующие хотят видеть их демократичными, озабоченными земными делами, помогающими в борьбе с сильными мира сего. Так, в отношения "паства - пастыри - всевышний" вносятся существ. коррективы. Эти настроения, поворот в сознании верующих вынуждают деятелей X. приспосабливать церковь к совр. эпохе, модернизировать ее идеологию, культ, организацию, миссионерскую деятельность. Вырабатывается новое отношение к рабочему и нац.-освободит. движению, коммунизму и атеизму, к совр. науч. и технич. прогрессу, филос. знанию, к светской власти, в т. ч. к бурж. гос-ву, к др. христ. и нехрист. церквам и т. д. В среде христ. духовенства различных направлений все больше выделяются деятели, группировки, к-рые стремятся максимально учесть новую обстановку. При этом, однако, в бурж. странах большинство христ. церковников продолжает защищать устои капитализма. Новые, лояльные позиции по отношению к социализму заняли христ. церкви в социалистич. странах. В капиталистич. странах есть немало священнослужителей, деятелей левых религ. течений, к-рые искренне считают, что исповедуемое ими вероучение является стимулом для обеспечения "социального благоденствия". Они отстаивают антиимпериалистич. позиции в междунар. отношениях, выступают в защиту интересов трудящихся, за социальные преобразования. Без учета этих различных религ.-политич. направлений, без конкретного анализа противоречий между ними нельзя составить правильное представление о политике современного X. Что касается внутрицерковной орг-ции, догматики, то в этой области происходит процесс, к-рый в свое время В. И. Ленин образно назвал "подновлением" и "подчищением" религии (см. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 27 (т. 33, с. 205)). Совр. "подчистка" заключается в попытке лучше приспособить к духу эпохи религ. доктрину и организацию, чтобы они не слишком противоречили светскому умонастроению, материалистич. взглядам совр. человека, добиться макс. мобильности всех отрядов церкви, "демократизировать" сложный христ. культ. "Подчистка" X. проявляется и в стремлении отмежевать "идеальное христианство" от "исторического христианства", скомпрометированного тесной связью с сильными мира сего; избежать позорной роли, в к-рой X. предстает перед народами освобождающихся стран Азии и Африки как пособник колониализма и неоколониализма. Более изощренной становится социальная демагогия. Высказываются требования продемонстрировать свою "близость" к простым людям, ограничив роскошь храмов, отказавшись от традиц. помпезности культовых церемоний. Сторонники "либерального" направления под напором достижений совр. науки и ист. прогресса вынуждены выступать за отказ от буквального понимания наиболее нелепых ветхозаветных представлений. Традиц. воинствующий обскурантизм изживает себя. Нек-рые представители христ. интеллигенции высказывают идеи, выходящие в ряде случаев за пределы религ. догмы. Так, новый подход к науч. и культурному прогрессу наблюдается в оптимистической и эволюционистской системе франц. теолога П. Тейяра де Шардена (1881-1955), к-рая расширяет свои позиции в совр. католич. философии (Тейяр де Шарден догматич. ср.-век. представления, не соответствующие психич. и умственному складу совр. человека, пытался заменить религ. принципами, к-рые не противоречили бы гуманистич. идеям и данным науки). В несоциалистич. странах в содержании социальной философии X. все большее отражение получают те вынужденные уступки рабочим, трудящимся, к-рые ныне "признаны" в развитых капиталистич. странах бурж. демократий. Церковь санкционирует то, что достигнуто в напряженных классовых боях трудящихся. Так, в принятой 2-м Ватиканским собором (1962-65) конституции "Церковь в совр. мире" подчеркивается достоинство труда (вопреки библейской трактовке труда как проклятия), говорится о праве трудящихся на объединение, признается законность забастовки как средства защиты прав. Новый этап христ. идеологии, перенимающей и воспроизводящей каноны и идеи совр. бурж. демократии, проявляется также в отрицании, осуждении крупных зем. владений в слаборазвитых странах, феод. латифундий (в период феодализма католицизм, оберегая господствующий строй, резко выступал против капиталистич. методов хозяйствования), в использовании социологич. и экономич. концепций либерального толка, имеющихся в арсенале совр. бурж. социологич. мысли (идеи диффузии собственности, "нар. капитализма", достигаемого путем распространения акций, "индустриального общества" как средства уничтожения социального неравенства, и т. п.). Важное место в деятельности совр. христ. орг-ций занимает политика экуменизма, направленная на смягчение межверо- исповедальных распрей, на сближение разновидностей X. и создание единого фронта против атеизма и материализма (см. Экуменическое движение). В идеологич. док-тах различных христ. церквей все чаще можно встретить подчеркивание положит. значения богословского и культового наследия др. разновидностей X. На заседаниях 2-го Ватиканского собора иногда даже цитировался М. Лютер, являвшийся некогда с точки зрения ортодоксального католицизма самым худшим еретиком и богоотступником. 7 дек. 1965 одновременно в Риме и Стамбуле были зачитаны тексты совместного заявления рим.-католич. церкви и константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, к-рой предали друг друга главы этих церквей в 1054. Оживились контакты между различными христ. церквами. Всемирный совет церквей (ВСЦ) объединяет 235 протестантских и православных орг-ций. Состоялись взаимные визиты папы Павла VI и константинопольского патриарха Афинагора (1967), участились поездки папских дипломатов и в др. православные центры, в т. ч. и в Московскую патриархию. Установилось сотрудничество Ватикана с ВСЦ, резиденцию этой орг-ций в Женеве посетил Павел VI (1969). Впервые после Реформации состоялась офиц. поездка в Рим главы англиканской церкви архиепископа Кентерберийского Рамсея (1966); стали практиковаться внутригосударственные встречи католич. и протестантских епископов (в ФРГ такая встреча состоялась в 1966). Анализ модернизма в совр. X. показывает, что как бы X. ни "обновлялось" с каждой новой фазой ист. развития, оно не изменяет своей сущности как иллюзорной формы общественного сознания. Вместе с тем новые тенденции массовых христ. орг-ций ряда стран подтверждают правильность марксистско-ленинского требования сочетать всестороннее разоблачение идеологии и политики реакц. клерикализма с сотрудничеством с трудящимися-верующими по актуальным социально-политич. вопросам. Возрастает участие верующих-христиан в строительстве нового общества в СССР и в других социалистич. странах, а в капиталистич. мире - в классовой и нац.-освободит. борьбе. Всяким попыткам реакц. сил разжечь религ. вражду, чтобы отвлечь внимание масс от действительно важных и коренных экономич. и политич. вопросов, коммунистич. партии, следуя заветам Ленина, противопоставляют выдержанную и терпеливую, чуждую всякого разжигания второстепенных разногласий проповедь пролет. солидарности и науч. миросозерцания. Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., О религии. (Сборник), М., 1955; Ленин В. И., О религии и церкви. (Сборник), М., 1966; Деятели Октября о религии и церкви. (Сборник), М., 1968; Момджян Х. Н., Коммунизм и христианство, М., 1958; Ксянев Ю. В., Противоположность христ. идеологии и научного коммунизма, М., 1961; Шейнман М. М., Христианский социализм, М., 1969; Виппер Р. Ю., Рим и раннее христианство, М., 1954; Ранович А. Б., О раннем христианстве, М., 1959; Ленцман Я. А., Происхождение христианства, 2 изд., М., (1963); его же, Изучение сов. учеными раннего христианства, в кн.: Вопросы научного атеизма, в. 4, М., 1967; Ковалев С. И., Осн. вопросы происхождения христианства, М.-Л., 1964; Ковалев С. И., Кубланов М. М., Находки в Иудейской пустыне (Открытия в р-не Мертвого моря и вопросы происхождения христианства), 2 изд., М., 1964; Каждан А. П., От Христа к Константину, (М., 1965); Голубцова Н. И., У истоков христ. церкви, М., 1967; Лившиц Г. М., Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря, Минск, 1967; Крывелев И. А., Что знает история об Иисусе Христе?, М., 1969; Робертсон А., Происхождение христианства, пер. с англ., М., 1959; Hughes Ph., A history of the church, v. 1-3, L., 1934-47; Walker W., A history of the christian church, N. Y., 1959; Schneider K., Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd 1-2, M?nch., 1954; Carrington Ph., The early christian church, v. 1-2, Camb., 1957; Kelly J. N. D., Early christian doctrines, 2 ed., L., 1958; Gilson Е., History of christian philosophy in the middle ages, L., 1955; Nichols J. H., History of christianity 1650-1950, N. Y., 1956; Girardi J., Marxismo e cristianesimo, Assisi, 1966. M. П. Мчедлов. Москва.
Где зародилось христианство, одна из господствующих мировых религий, Вы узнаете из этой статьи.
История возникновения христианства кратко
Возникновению христианства способствовали некоторые причины. В период расцвета Римской Империи, она завоевала много разных народов, установив тотальный контроль и гнет над ними. Особенно тяжелое положение было у евреев. Они проживали в Сирии и Палестине, провинциях Рима. Евреи всячески пытались бороться с римским гнетом и установленными правилами, но безрезультатно. Оставалась только вера в Бога Яхве, что он не оставит бедный народ и спасет от угнетения.
Тогда широкой популярности стали набирать учения Иисуса Христа. Евреи верили, что его послал к ним Бог, а не другим народам. Поскольку только еврейская религия, в отличии от верований римлян, египтян, греков и других не предусматривала поклонения большому количеству божеств. Они признавали только одного Яхве и сына, посланного на землю. Вот почему первоначально только в Палестине начали появляться слухи о рождении Христа, которые позже распространились по всему Средиземноморью. Вера в Иисуса Христа и его учение стала называться христианство, а те, кто ее поддерживал – христианами.
С рождением сына Божьего отсчитывается новая эра – наша эра. О том, что Христос был реальной личностью, повествует Библия, священная книга евреев и христиан и некоторые источники, которые прошли проверку на достоверность современной наукой.
Христос учил людей, что духовное усовершенствование происходит только путем крещения. Этот шаг облегчает душу, сердце и дает понимание всей несправедливости жизни на земле. Избавиться от пороков и грехов можно только через любовь к единому Богу и веру в Иисуса Христа. Для того чтобы очиститься духовно и морально, человеку необходимо придерживаться христианских заповедей. Всего их 10. И каждый из нас в той или иной мере знаком с ними.
Христианство во время правления императора Константина было признано в 325 году государственной религией в Римской империи. Поскольку христианство очень быстро набрало обороты и стало едва ли не господствующей религией, то такой шаг Константина должен был способствовать укреплению его власти и власти империи на международной арене.
Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, когда зародилось христианство.
