Многие, наверное, замечали, каким ясным и четким становится наше сознание утром, после хорошего спокойного сна. Все, что было вчера сложным и непонятным, становится простым и ясным. Время, про которое Гете говорил – «снимать сливки…». А наши предки – «утро вечера мудренее».

Жаль только, что это ясное состояние длится не очень долго. Проходит какое-то время, и мозг накрывает лавина идущей со всех сторон информации. Из телевизора, с улицы в виде шума и грохота мегаполиса, от членов семьи, каждому из которых хочется рассказать свою жгучую новость. Из-за стены от соседей, которые выясняют свои отношения или наоборот, шумно празднуют перемирие.

И это информационное цунами падает на наше хрупкое и уязвимое сознание, лишая его спокойствия и рассудительности. Человеческую психику можно сравнить с зеркалом воды в колодце, когда на него льется вода. Оно все покрывается рябью, и остается таким даже после того, как упала последняя капля. Так и наш внутренний мир реагирует на поступление информации извне. Особенно – негативной и тревожной, которая в последнее время заполонила мир. Мы снова и снова вспоминаем и переживаем увиденное и услышанное. И должно пройти немало времени, чтобы зеркало сознания снова стало чистым и ясным.

Наше время с его потрясающей доступностью к информации, имеет и обратную сторону. Избыток впечатлений задавливает сознание, лишает его глубины и основательности. Чтобы хоть на время возвратить ясность и глубину мысли, приходится прибегать к искусственным (хотя, по своей сути, самым естественным) способам – медитации или режиму полного молчания.

Мудрость немногословна

Для чего нужна практика молчания? Чтобы очистить сознание от информационной шелухи, стать более спокойным и мудрым, проникнуть в суть вещей. Увидеть и осознать то, чего невозможно понять при обычной суетливой жизни.

Молчание гораздо ближе к природной сути человека, чем разговор. Как инструмент духовного развития, помогающий проникнуть в суть вещей, оно с давних времен используется религиями и философскими учениями. Все они сходятся в одном – разговоры, особенно пустые, напрасно отнимают у человека энергию, которая нужна ему для действительно полезных дел.

Молчание не только очищает сознание, но и лечит. Врачи «прописывают» его при психоневрологических синдромах, головной боли, гипертонии, вегетососудистой дистонии. Молчание благотворно действует на мозг и нервы человека. Собственно, сам организм заставляет его меньше разговаривать во время болезни. Когда нам нездоровится, мы, как правило, не расположены к продолжительным беседам.

Практика молчания использовалась в древних религиях Индии, христианстве и буддизме. Прежде всего, это было, конечно, делом монахов, принимавших на себя обет молчания и уединявшихся в пустынные места. Туда, где можно было, не отвлекаясь на суетный мир, молиться и поститься в одиночестве. Эта практика представляет собой не просто молчание, а переход в особое состояние души, внутреннее безмолвие. В Индии таких людей называют «муни», что означает – «достигший состояния внутреннего безмолвия». Считается, что они в совершенстве овладели управлением собой.

В индийских ашрамах, если уж не полное молчание, то, во всяком случае, воздержание от многословия – одно из условий, которые необходимо соблюдать, находясь на их территории. Но чтобы погрузиться в тишину необязательно ехать в Индию. Ретриты по випассане проводятся в различных странах, в том числе и в России. Те, кто посещает их, должны хранить молчание в течение 10 дней. Конечно, полностью отвлечься на 1-2 недели от всех дел могут немногие. Но тем, кто хочет попрактиковать очищающее сознание и душу безмолвие, нужно постараться сделать это.

Погружаемся в молчание

Чтобы перейти в «режим молчания», нужно решить две задачи. Первая из них – чисто техническая – остаться одному. Для одиноких людей этой проблемы не существует, но большинству это сделать непросто. Если вы работаете в коллективе и живете с семьей, то придется на время превратиться в неработающего и одинокого. Нужно уйти в отпуск и уехать из шумной квартиры на тихую дачу или в какое-то иное уединенное место. Или – альтернативный путь – отправить туда всех своих домочадцев.

Если вы выбрали последний вариант и остались одни в доме, нужно запастись провиантом на несколько дней, отключить телефон, отказаться от радио и телевизора. Необходимо устранить и виртуальное общение по электронной почте и в чатах. То есть полностью перекрыть поступление извне любой информации.

Кроме технических условий молчания есть еще и ментальные. Быть одному – вовсе не означает безмолвствовать. Необходимо заставить себя не разговаривать с самим собой – как вслух, так молча. Вообще-то, разговаривать с самим собой – обычное дело для человека, который долго живет в одиночестве. И это вовсе не означает, что он тронулся умом.

Но кроме разговора вслух есть еще безмолвный диалог с самим собой – «внутренняя болтовня». От нее избавиться трудней, чем от словесной, поскольку она представляет собой один из видов состояния сознания. Ее польза зависит от того, что является предметом размышления – воспоминания и бесполезные обдумывания одного и того же или решение действительно важных вопросов. Но в любом случае, практикуя молчание, нужно запретить себе заниматься этим.

Хотя сделать это очень непросто. Главное здесь – не прекращать усилий по полному отключению сознания от его обычной работы. Если сразу не удается перестать думать о постороннем, не нужно отчаиваться. Необходимо продолжать делать это до тех пор, пока вами не овладеет особое состояние отстраненности. Когда все, что составляет вашу обычную жизнь – явления, события, люди и пр. – начнет проходить через вас, не затрагивая вашего состояния.

Нет, вы не потеряете способность прислушиваться к себе и миру. Но это будет происходить совсем по другому, чем было раньше. Это будет истинное внутреннее безмолвие. У вас появится возможность общаться с окружающим миром без слов, телепатически. Вы услышите саму мелодию жизни, которая будет одновременно родной и незнакомой. Это тот фон, над которым происходят все события жизни.

В программировании есть такое понятие, как уровень программного кода. Чем он ниже, чем ближе к машинному, тем быстрее и качественнее работает программа. Примерно то же самое происходит и с нашим сознанием. Чем на более низком уровне (или, можно сказать, – на более высоком) оно находится, тем ближе мы к истине и дальше от суетности мира.

Если вам удастся сохранять этот режим познания мира достаточно долго, наступит состояние, при котором вам уже не нужно будет принуждать себя к молчанию. Вы почувствуете, что исчезло желание разговаривать. Мир безмолвия станет комфортным.

Поменьше слов

Вообще, молчание не стоит рассматривать как инструмент исключительно духовного самосовершенствования. Если уж не полное молчание, то лаконичность – полезное свойство и в обычной, «мирской» жизни. Поговорка «… молчание – золото» родилась не на пустом месте. Обилие слов, как собственных, так и обращенных к тебе, замутняют ум, отвлекают от полезных дел. Проекты, о которых говорят слишком много, часто так и останавливаются на стадии разговоров. Вся энергия основателей уходит на слова.

А вы замечали, что у немногословного человека обычно не бывает врагов? Его почему-то все, даже те, кто относятся к конфликтующим лагерям, записывают в свои союзники. Так что если вы хотите жить бесконфликтно, будьте лаконичными, и не спешите каждому выкладывать все о себе и своих взглядах.

Пожалуй, кому-то это может показаться странным - писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания- именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание.

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен - в религиях Индии, в , христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов - это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума - в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни », то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях - например, для саморазвития.

Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии . Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца - перестать на какое-то время разговаривать - очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит . Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.

Итак, можно сказать, что практика молчания - это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия . Контроль речи – значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд.

Однако для слишком многих из нас это, увы, непозволительная роскошь, и молчать приходится, так сказать, не отходя от станка. Это непросто, однако вполне реально.

Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно :

– Остаться дома одному - сама по себе задача не из легких. Куда девать домочадцев, которые не всегда разделяют наши интересы? А если и разделяют, практика показывает, что даже если два человека (имеется в виду новички) оба решили помолчать, старые привычки, как правило, все равно возьмут верх. Что уж говорить о детях, особенно маленьких, - понятно, что сделать так, чтобы они целый день молчали или по крайней мере не обращались к вам с вопросами, нереально. В этом отношении благодатная пора - лето, когда можно отправить всех на дачу. Впрочем, в любое время года можно изловчиться и попросить их сходить на целый день в гости, к родственникам, на природу, в кино-кафе… И тогда - ура! Главное условие соблюдено.

– В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома : обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос - который час или как куда-то пройти. Хуже всего - собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.

– После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг - устранить и возможность телефонного общения - поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.

– Не впускать в свою жизнь никаких слов извне , то есть ТВ и радио.

– Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных , которые представляют собой не меньшую угрозу, - как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…

- Исключить виртуальное общение и переписк у. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание - общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.

– И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать - не разговаривать с самим собой любимым ! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.

– Однако самое сложное - это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог» , то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко - подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной - мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой - лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное - не опустить руки (в данном случае - не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче.

И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность - события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши - открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется - а зачем? И это уже физически трудно - так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать. И тут становится слышна мелодия жизни, такая родная и в то же время незнакомая: хотя она сопровождала вас всегда, раньше не было возможности ее услышать, она было только фоном, на котором происходили события. Теперь вы понимаете, что наша жизнь похожа на поверхность земли - то, что мы хорошо знаем и измеряем квадратными метрами, сотками или даже гектарами, имеет в глубину тысячи километров загадки.

Золотое Молчание
Тихое-тихое, Золотое Молчание,
С самым громким звучанием:
Музыки – Вселенной! Любви –
Неба! необъятного,
И голоса волшебного земли.
Что-то, слишком много,
В этом потайного;
И непонятного…
Так их венчание:
При звездном сиянии –
Лунным! светом скрепляется.
И это – не скрывается….
Все это –
В зеркалах-глазах –
Человеческих! отражается.
Душа! старается.
Именно та частица,
В которой,-
ЗОЛОТОЕ МОЛЧАНИЕ!,-
И скрывается.
В тех случаях,
Где разум,
Истинное!,не мучает,-
Естественное! –
С ЗОЛОТЫМ МОЛЧАНИЕМ –
Неразлучные.
Здесь, нет нужды,
Задумываться:
Где эта улица,
Что ведет в без распутицу.
По которой,
Плывут белым лебедем –
ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ.
На которой,
Тихое-тихое!
Золотое Молчание –
К Берегу Святому –
Причаливает.
И ВСЯ ЗЕМНАЯ ОКРУГА,
Завидя и услыша,
Неземного Друга,
Закрыв глаза,
Чувствует те самые голоса,
ЧТО ЖИВЫМ! НАПОЛНЯЮТ! –
Золотого Молчания Чудеса.
Ну а в тех случаях,
Где дремучесть,
Глаза затмивает;
А разум,-
Над неземным возвышает,-
В Золотое Молчание –
Вера Светом не пробивает.
Там ее,-
Просто,- не бывает.
Здесь,- Душа!- страдает…
Болезни ЕЕ настигают.

Валентина Фельгендреер

С овременные люди очень похожи на заводных игрушек, которые бегают по кругу и издают определенные звуки. Игрушка останавливается, когда ее заводной механизм раскручивается, так же и человек, растратив всю энергию, останавливается, не успев понять, что произошло. Была ли это его жизнь, или не его, или вообще не жизнь. Нет времени об этом рассуждать?

Вопросы о смысле жизни и ее главных целях возникают практически у всех, но многие люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем же, кто решил все-таки получить ответы на поставленные вопросы, предлагается использовать такой инструмент, как практика молчания. Она применяется во многих системах самосовершенствования разных учений и религиозных течений, в том числе и в йоге, глубокой и мощной системе самопознания.

В идеальном варианте молчание представляет собой отсутствие как внешних (речь), так и внутренних диалогов и монологов (активная деятельность ума). Внутренняя тишина становится достижимой лишь на пятой ступени йоги 1 – пратьяхаре (отвлечение органов чувств от внешних объектов), что большинству людей недоступно, особенно на начальном этапе. К тому же техники остановки внутреннего диалога и мыслей в основном передаются лично от учителя к ученику и практикуются под контролем этого наставника, что ограничивает доступность таких практик для широкого круга людей. По этим причинам в статье будут рассмотрены способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом. Как известно: «готов ученик, готов и учитель».

При практике молчания следует не разговаривать ни с кем, даже с самим собой, не озвучивая мысли вслух и не комментируя свои действия (при продолжительном молчании могут возникать такие желания).

Также полезно ограничить себя в общении через интернет, смс и прочие коммуникационные средства. Идея такова, что, сохраняя молчание в речи, но общаясь другими способами, мы получаем те же энергии, испытываем эмоции и переживаем различные отвлечения ума. Результат от такого молчания, естественно, будет стремиться к нулю.

Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий, выключив всю электронную технику и гаджеты. Исключение из обычной ежедневной деятельности чтения новостей в соцсетях, игр в компьютере или телефоне, просмотра фильмов, даже познавательных и развивающих, помогает уму перестать концентрироваться на внешнем мире и развернуть внимание внутрь себя. Знайте, что излучения электронных приборов сбивает естественные биоритмы человека.

Определите деятельность, которой вы будете занимать свой ум на протяжении всей практики молчания. Составьте план заранее, если решили практиковать молчание дольше одного дня, стараясь потом придерживаться намеченного. Даже если вы практикуете несколько часов, то так же четко определитесь, чем будете заниматься.

Если у вас нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните домашним, чем вы будете заниматься, а во время молчания старайтесь свести к минимуму взаимодействие с ними через жестикуляцию. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания - время для работы над собой и со своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий, запускает автоматические программы реагирования на ситуацию, сформированные вашим умом. Кроме того, будьте готовы к тому, что ваш ум сам может начать провоцировать домашних на проявление внимания к вам, следите за этим.

Учитывая то, что все люди очень разные, практика молчания для одного человека может сильно отличаться от практики для другого. Кому-то помолчать полчаса уже является аскезой (есть люди, которые так много говорят, что продолжают вещать и во сне), а кто-то проводит почти весь день в молчании, не ощущая никакого дискомфорта. Поэтому приведенное в статье описание практики является усредненным вариантом, доступным для каждого. Следует скорректировать степень нагрузки в зависимости от индивидуальных особенностей личности, соблюдая правило аскезы: дискомфорт необходим, но он не доводится до крайнего предела выносливости человека. Большое перенапряжение из-за чрезмерных усилий в первых опытах практикующего может привести к замыливанию осознания и ощущения эффекта, получаемого от практики молчания. Сначала изменения очень тонкие и еле уловимы, будьте внимательны и идите срединным путём.

Решив практиковать молчание, определите свои возможности по продолжительности во времени и частоте повторений данной аскезы. Практика даже один раз в неделю дает хорошие результаты при условии ее регулярности. Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.

Ниже описаны несколько вариантов занятия ума для практикующих несколько часов в день.

1. Проведение анализа прошедшего дня (недели). Вы можете рассмотреть такие вопросы:

• какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет, что стало тому причиной?
• была ли гармония и согласованность между вашими действиями и внутренним миром, какие возникли противоречия?
• какие эмоции вы испытывали в той или иной ситуации, насколько были вовлечены в эмоциональную деятельность и потеряли свою осознанность?

Это трудная задача для начинающих, т. к. слишком сильны привязки к эмоциям, каша в уме, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, отделить собственные желания от приобретенных и навязанных нам обществом. Все это очень осложняет практику.

Оставьте десять процентов времени в конце практики для нахождения в состоянии расслабления ума, старайтесь не думать ни о чем, созерцайте протекающий поток мыслей в уме, не вовлекаясь и не концентрируясь на чем-то конкретном.

2. Чтение развивающей или духовной литературы - самый доступный и действенный метод для начинающих. По возможности старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Если вы практикуете два часа, распределите время таким образом, чтобы один час потратить на чтение, сорок минут использовать для осмысления, а оставшиеся двадцать минут посвятите нахождению ума в тишине. Если литература сложна для восприятия и понимания, то читайте полтора часа, последние полчаса ваш ум сам замолчит, созерцайте вялотекущий поток мыслей. Это заменит вам состояние полной тишины ума, недостижимой на начальном этапе.

Почему благоприятно читать? Вы учите ум работать, направляя его туда, куда решили, загружая в него ту информацию, которую считаете правильной и необходимой для вашего развития, исключая «информационный мусор», навязываемый социумом, вы меняете прошивку вашего ума. Это станет фундаментом для вашего дальнейшего развития. Либо вы сами его закладываете, либо кто-то за вас это делает, других вариантов не существует. Чтение развивает воображение, что подготовит вас к практикам визуализации, способствует сконцентрированной работе ума. Старайтесь, прочитав одно писание полностью, неоднократно перечитать его, каждый раз осмысливая прочитанное, результаты осмысления будут очень разными (в большинстве случаев). Благодаря этому вы сможете более успешно выполнять предыдущую практику, по осмыслению своих действий.

3. Можно практиковать концентрацию на дыхании. Наблюдайте за вдохом и выдохом, но не контролируйте дыхание. Затем можно попробовать растягивать вдохи и выдохи до допустимого дискомфорта, сохраняя концентрацию не только на дыхании, но и управляя длиной вдоха и выдоха. При этих практиках ум часто ускользает, необходимо стараться следить за ним и возвращаться к концентрации.

Перед практикой желательно выполнить физические упражнения, лучше всего подойдут асаны хатха-йоги или же суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет более спокойно пребывать в молчании. Старайтесь большую часть времени провести в сидячих позах для медитации, они помогут вам достичь лучших результатов за более короткий срок.

Молчание весь день является первой ступенью длительной практики и может иметь значительно ощутимый эффект воздействия.

Возможный план практики в течение дня:

• 5:00 пробуждение, утренние процедуры;
• 5:30 практика пранаямы или простая концентрация на дыхании;
• 7:00 практика асан хатха-йоги;
• 9:00 завтрак;
• 10:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 11:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 12:30 осознание прочитанного;
• 13:00 отдых, но не сон;
• 13:30 практика асан хатха-йоги;
• 15:00 концентрация на дыхании;
• 16:00 обед;
• 17:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 18:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 20:00 осознание прочитанного;
• 20:30 подготовка ко сну;
• 21:00 сон.

Конечно, это идеальный вариант, подразумевающий возможность полного уединения и наличие свободного времени на весь день. Описанный план можно и нужно изменить, подстроив его под себя. Если вы не практикуете йогу и придерживаетесь какой-то другой системы саморазвития, являетесь последователем какого-то религиозного учения или вовсе атеист, составьте свой собственный план действий исходя из имеющихся в вашем арсенале методов саморазвития и способов контроля умственной деятельности. Ваш день должен быть полностью занят так, чтобы ум не смог найти лазейку и заставить вас выйти из практики раньше, чем вы запланировали. Скучающий ум начнет подбрасывать вам кучу разных идей на тему, чем интересным можно заняться прямо сейчас, и отвлекать вас от практики, начиная с предложения устроить незапланированный перекус и дойдя до глобальных вариантов, как, например, поход в гости.

Также в дни молчания очень хорошо проводить очистительные практики. В йоге они называются шаткармы. Если вы только начинаете их осваивать, то в день мауны (молчания) добавится решимости приступить к ним.

Желательно практиковать день молчания регулярно, начните с одного раза в месяц, а затем попробуйте практиковать один или несколько раз в неделю. Эффект от практики усиливается, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой окружающей вас природы, не забудьте о составленном плане действий. Используйте созерцание, как еще один метод работы с умом.

Практикой молчания можно усиливать аскезу в дни упосатхи, экадашей и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубоко осознать их смысл.

Сохранение молчания более одного дня можно уже назвать практикой уединения или ретритом. Для составления плана на несколько дней можно использовать схему одного дня, приведенную выше. Эффект от такой практики намного выше, а сам процесс гораздо интереснее и разнообразнее (вы забираетесь в более глубокие слои своего сознания). Тем, кто решил попробовать практику длительного молчания, но сомневается в своей твердости, стоит попробовать групповую форму пребывания в мауне, например, випассану. Общая энергия практикующих добавит вам сил и уверенности в себе, что поможет продержаться до конца аскезы. Подобные практики проводят опытные преподаватели, дают специальные техники и могут во многом вам помочь, объяснить или подсказать что-то. Попробуйте хотя бы раз такую практику (длительное молчание), она может дать серьёзный толчок на пути саморазвития.

Что в итоге дает человеку молчание, как применить это в жизни? Логичный вопрос. Без понимания смысла такой аскезы, практика станет неинтересной и даже невозможной.

Как ни странно, молчание усиливает речь. Заметьте, многие развитые и известные (адекватные) люди, немногословны. Сильная речь дает большие преимущества и позволяет сохранить большое количество энергии. Люди начнут понимать вас с первой же фразы, поэтому не понадобится по тридцать минут что-то кому-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в Вишудха чакре за счет молчания, поможет легко и доступно изложить ваши мысли и донести их смысл до человека или группы, перед которой вы выступаете. Эта энергия производится благодаря вашей работе с умом во время практики. Из-за увеличения энергии в Вишудха чакре и общей энергии может проявиться возможность продавливать (изменять) реальность под себя. Не стоит бояться такого феномена, но обязательно будьте осторожны. Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ЯМЫ и НИЯМЫ), старайтесь нести благо всем живым существам.

Молчание поможет выявить природу ваших желаний. Регулярно практикуя, вы сможете отличать то, что вам было навязано и не является истинным вашим желанием. Также на поверхности разума начнут всплывать и те желания, о которых вы забыли, но они оставили на вашей личности какой-то свой отпечаток. Постепенно вы сможете с ними работать.

Внешнее молчание рано или поздно приводит к молчанию внутреннему. Контроль ума - одна из главных задач йогов. Сначала ум будет очень беспокойным и станет творить всё, что ему вздумается, но со временем вы или подружитесь с ним и убедите его заниматься тем, что будет полезно вам обоим, или же подчините его своей воле.

Регулярная практика молчания дает возможность жить более осознанно и осмысленно, а это позволяет взять под контроль наши эмоции. После молчания сохраняется эффект внутренней тишины, вы наблюдаете за окружающими вас людьми и происходящими событиями с некой долей отрешенности, не вовлекаясь эмоционально. Бывает так, что после молчания отсутствует этот эффект, наоборот, начинаешь болтать без перерыва, суетится. Возможно, накопленная от практики энергия (тапас) не была преобразована, и ваши страсти (привычки) поглотили ее. Либо вы прикладывали чрезмерные усилия для завершения практики и растратили энергию на сам процесс, не получив на выходе «энергетических излишков». Не привязывайтесь к плодам практики как положительным, так и отрицательным, всегда помните о своей главной (высшей) цели в жизни, которая у каждого своя. Плоды практики - это лишь одна из бусин на ваших четках саморазвития. Мы практикуем не ради передвижения звеньев, они лишь помогают нам достичь цели.

В начале пути практика отделена от повседневной жизни, ярко чувствуется контраст ощущений в практике и в обычной жизни. Осознание разницы между «как может быть» и «как есть на самом деле» мотивирует к продолжению регулярной практики. Постепенно границы начинают стираться, и практика естественно вливается в вашу жизнь, становясь ее неотъемлемой частью. Вы перестаете просто болтать ни о чём, сплетничать, задавать глупые вопросы, начинаете анализировать то, что собираетесь произнести вслух. Вы станете способны расслышать деструктивный шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию звуков шепота природы, космоса, всей Вселенной, когда сами научитесь молчать.

Помните, тишина - иногда самый лучший ответ на вопрос

Далай-Лама

Наверное, кто-то может не согласиться со сказанным в статье, оперируя тем, что слишком много уловок для ума в методах практики молчания и это не приведет к тишине и покою в уме. Отчасти он будет прав, потому что современному человеку, который еще не знает, что же представляет из себя его собственный ум, скорее всего не удастся его приручить или подчинить. Необходимо неустанно прикладывать усилия, изучать природу собственного ума и регулярно практиковать.

В защиту практики молчания процитирую одно из наставлений Будды:

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

Наберитесь терпения, начните с малого.

Практикуйте, пробуйте разные методы и способы самопознания, а заметив результат от каких-то конкретных практик, старайтесь углубиться и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования и развития.

Если у вас есть намерение проверить на своём опыте влияние практики молчания на внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар

Випассана - это когда ты молчишь, медитируешь

и от этого становишься здоровее.

Я разделял это заблуждение, пока не прошел

не научился медитировать, но сделал главное

открытие в своей жизни.

Я приехал сюда главным образом для того, чтобы удовлетворить любопытство. У знакомой после курса випассаны прошел тяжелый псориаз. Другой приятель излечился от язвенного гастрита. Словом, я знал, что тут происходят чудеса. К тому же меня давно и всерьез интересует буддизм.

Каждое утро мы рассаживаемся на полу в спортзале и делаем то, что говорит голос учителя из динамиков. А говорит он одно: наблюдайте дыхание.

На второй день я понял, что безнадежен. Мне никогда не давались медитации: мысли расползаются, повторять мантры и рисовать в уме божеств не позволяет здравый смысл. А здесь и этого нельзя! "Только наблюдайте дыхание, больше ничего, это заострит ваш ум".

Мой ум лишь тупел и закипал. На третий день я твердо решил уехать. Тем более началась эпидемия. Утром я заметил, что кругом все кашляют и шмыгают. "Естественно, - запаниковал я, - почти не топят, общая посуда. Вчера болели двое, сегодня двадцать, завтра все двести. Нужен срочный карантин!" В перерыве помчался бить тревогу к организаторам (это единственное исключение из обета молчания: с учителем и служащими курса можно разговаривать, но тихо, кратко и по делу).

Мне кажется, у тебя начался процесс.

Но мы едим из общей посуды и моем ее в одном тазу! Это антисанитария, а не процесс!

Процесс начинается у всех по-разному. Кто-то кашляет, у другого боли в спине или газы. Но если продолжать работать, все проходит. А посуду служащие перемывают за вами, не волнуйся.

Моя паника обернулась чудовищным неукротимым насморком, который отрезал последнюю надежду на успех. Какое уж тут дыхание, когда тебя трясет и нос заложен! Я начал собирать вещи.

Но уехать отсюда непросто: в первый день мы сдали телефоны и ценности на хранение, и получить их можно, только если Йорган, учитель, отпустит. А он не отпускает. Говорит, just keep trying.

Я саботировал и оставался в кровати - за мной приходили и вежливо просили пройти в зал. Когда к вечеру я пытался тупо отсидеться в туалете, менеджер предложил прийти на последнюю медитацию: четверть часа - и завтра я могу ехать. С легкостью свободного человека я вернулся в зал, спокойно и радостно провел в звенящей тишине пятнадцать минут. А когда встал, отчетливо понял, что буду жалеть, если уеду.

На следующий день началась новая техника. Мысленным взором проходить тело от макушки до пят, наблюдая ощущения, которые появляются и исчезают.

Это "появляются и исчезают" - ключевой момент. Сначала болит то там, то здесь, адски затекают ноги и устает спина. Но если не реагировать эмоционально и наблюдать эту боль, она притупляется и тает. "Наблюдайте ощущения объективно, - говорит голос из динамиков, - не оценивайте их, просто замечайте и мысленно двигайтесь дальше".

Раз за разом перебирая свое тело, я заметил, во-первых, что во время практики насморк затихает. Во-вторых, что я осел: никакой эпидемии нет, болею я один. Но главное, в какой-то момент оказалось что "тонкие вибрации" - это не затертое выражение из эзотерических брошюр, а реальный процесс в моем теле.

Более того, со временем блаженное ощущение, простите, тонких вибраций охватывает тебя целиком и усиливается так, что ты в них полностью растворяешься. Как какой-нибудь пелевинский герой, ты понимаешь, что вот тебя сейчас почти не существует.

И тогда нужно сделать следующий невозможный шаг - не подсесть на это сахарное ощущение. Научиться одинаково беспристрастно наблюдать неприятные и приятные ощущения - главная цель визита, идея буддизма вообще и випассаны в частности.

Из вечерних лекций следует, что випассана - это медитация, которой учил сам Будда. Жизнь есть страдание, обусловленное загрязнениями ума - влечениями и отвращениями, поэтому, чтобы быть свободным и счастливым, нужно прекратить привычный процесс их порождения.

"Когда ты, испытывая ощущения, перестаешь создавать новые привязанности, старые комплексы поднимаются из глубины подсознания, - объяснил мне Йорган. - Это может проявляться в виде боли и тяжести в теле. Но если не реагировать, они исчезают. Так ты постепенно освободишься от всех".

К середине курса до тебя все это доходит, будто складывается пазл фантастической простоты и гениальности. Собственное тело оказывается не только сложной системой потребностей и инструментом их удовлетворения. Неподвижно сидя в тишине, наблюдая изменчивые боль и наслаждение, ты физически переживаешь пресловутый принцип непостоянства и пустотности, о котором тысячу раз читал, но не осознавал.

Плохая новость состоит в том, что полное освобождение от комплексов занимает жизнь, и, как говорят буддисты, не одну. Хорошая - в том, что легче дышится уже на четвертый день практики. И не только дышится. Шестидесятилетний старик, после трех лет випассаны отказавшийся от костылей. Мужчина, поборовший мучительное заикание.

Индийскому миллионеру Гоенке практика помогла избавиться от тяжелейшей мигрени и зависимости от морфия, которым врачи лечили эту мигрень. Под впечатлением он начал открывать центры по всей Индии и миру, в том числе 15 лет назад випассана по Гоенке появилась и в России.

П опробуйте проанализировать, сколько слов в день вы произносите? А сколько из них поистине полезные и несут в себе какую-либо информацию? Меньше половины из тех, что мы ежедневно произносим!

Между тем брошенные на ветер слова пагубно сказываются на наших мыслях, не дают нам сконцентрироваться на действительно важных вещах. В бесконечных праздных разговорах мы теряем контроль над собой, над собственной волей, а самое страшное, что чем больше мы болтаем, тем больше нам хочется и дальше продолжать это делать и тем сложнее остановиться. Когда разговор перестаёт быть осмысленным и осознанным, человек переходит на ложь, которая, в свою очередь, оказывает негативное воздействие на карму.

Если вы действительно осознаёте, что ваша собственная болтовня вредит вам, обратитесь к практике мауны. Мауна - это сознательное приведение своего разума и тела к состоянию отказа от физических и умственных разговоров. К физическому единению с собой.

Антар мауна

Как мы уже знаем, «мауна» - это ‘молчание’, а «антар» с санскрита переводится как ‘внутри’, соответственно «антар мауна» - это ‘внутреннее молчание’. Такая практика поможет очиститься, найти внутри себя смятение или, наоборот, умиротворение и научиться отделять одно от другого, погружаясь, таким образом, в царство истинного, созидательного безмолвия.

Ежедневно мы полностью отдаём себя мирским делам и заботам, растрачиваем свою энергию и внутренние силы на то, что происходит вне нас и совершенно не уделяем внимание тому, что происходит внутри. Антар мауна ориентирует нас на осознанное восприятие своего внутреннего «Я», постижение своих истинных желаний и возможностей и понимание принципов работы собственного рационального и иррационального ума. Таким образом, человек эволюционирует и продвигается к постижению своей высшей цели.

Медитативная практика антар мауны станет для вас первым шагом на пути к самосовершенствованию, самосознанию. Даже одночасовая такая медитация позволит человеку со временем открыть в себе внутренние ресурсы, доселе неведомые ему самому. По мере того как вы будете продвигаться вглубь своего сознания, вы будете продвигаться в умении смотреть на многие жизненные ситуации сквозь призму их многогранности и, таким образом, найдете множество способов преодоления трудностей, которые до этого казались непосильными.

Давайте более подробно рассмотрим стадии антар мауны. Всего их шесть:

1. Внимательное вслушивание в то, что происходит вне нас;
2. Концентрация на собственных мыслях и образах, которые появляются из глубины собственного подсознания;
3. Перемещение между первой и второй стадией, то есть между сознанием и подсознанием;
4. Произвольное продуцирование и растворение мыслей;
5. Вхождение в состояние шуньи, когда мысли полностью растворены, а разум очищен;
6. Спонтанная медитация.

Овладев практикой антар мауны, вы получаете полный контроль над своим сознанием и разумом.

Мауна йога как способ научиться воспринимать себя таким, какой ты есть на самом деле

Во время сеансов мауны йоги, выполняя простые асаны и погружаясь в медитацию, мы учимся «видению» собственного ума, наблюдаем за собственным восприятием жизни.

Мауна йога способна научить нас смотреть в лицо своим страхам, негативным эмоциям, которые мы давно запрятали вглубь себя. Нужно быть готовым, что посредством мауны йоги на поверхность выйдут и отрицательные эмоции - и это нормально. Когда неугодные мысли посещают нас в повседневной жизни, мы попросту отмахиваемся от них, отгоняем. А ведь отворачиваться от своих собственных страхов и размышлений, пусть даже и негативных, - это значит отказываться воспринимать себя самого таким, какой ты есть на самом деле.

По мере достижения успехов в практике мауны йоги, мы учимся наблюдать за собой, своими страхами - так их влияние на наше подсознание ослабевает, мы принимаем себя и избавляемся от внутреннего негатива.

Наиболее подходящими асанами для практики мауны йоги являются: Падмасана (поза Лотоса), Сиддхасана (Совершенная поза), Ваджрасана (поза Удара молнии), Сукхасана (Удобная поза). Однако, если вам сложно пребывать достаточно долгое время в позе, где ноги должны быть скрещены, вам подойдёт Шавасана (поза Мертвеца).

Мауна - практика молчания

К сожалению, практически вся деятельность современного общества сводится к общению, разговорам и обсуждениям. Именно поэтому, впервые услышав об идее практики молчания, многим она кажется дикой. Между тем, если к этому вопросу подойти осознанно, практика молчания, или мауна, - это крайне эффективный способ развития собственных личностных качеств и навыков. Естественно, истинная практика молчания - это не просто внешние действия, а это работа внутри себя.

Ещё одной сложностью является и то, что практиковать мауну для современного человека, являющегося неотъемлемой частью социума, - очень сложно. Если вы всерьёз нацелены практиковать мауну, выбирайте раннее утро между четырьмя и семью часами. Именно в это время мы, как правило, ещё не на работе, нам не звонят и не пишут сообщения. Другими словами, попробуйте отгородиться от бесконечного потока информации и дать возможность своему разуму отдохнуть, вследствие чего, в течение рабочего дня он даст гораздо больше ответов и будет способен решить сложившиеся ситуации как можно рациональнее и продуктивнее.

Мауна садхана

Термин «садхана» означает ‘регулярные действия’. Мауна садхана - это регулярные действия практики молчания, совершаемые до наступления рассвета. Именно в это время человек максимально расслаблен, его разум ещё свободен от влияния внешнего мира.

Значение мауны садханы в жизни каждого человека сложно переоценить, ведь её основополагающей целью является духовное совершенство человека.

Через мауну садхану человек учится преодолевать внутренние барьеры, а также барьеры нашей повседневной жизни. Ту энергию, которую вы получаете во время мауны садханы, вы должны научиться направлять на созидание, помощь другим, общественно полезные дела. В противном же случае, эта энергия будет подобна разрушающему урагану, поскольку сила её очень велика.

Начните с ежедневной мауны садханы по 1,5–2 часа в день, а затем попробуйте каждую неделю в течение целого дня практиковать мауну, результаты очень скоро удивят вас!

Мауна полная

На сегодняшний день существуют следующие виды мауны:

• Ванг-мауна - контроль над собственной речью.
• Каштха-мауна - полный отказ от каких-либо действий физической направленности.
• Сушупти-мауна - молчание, безмолвие ума.
• Маха-мауна - молчание ментальное.

Практика полной мауны - это совокупность вышеописанных видов мауны, это своего рода идеал, лучший способ восстановить душевное здоровье и гармонию. Совершенные йоги - это муни, те, кто смог достичь «состояния внутреннего безмолвия». Та энергия, которую они при этом получают, они направляют на саморазвитие.

Полная мауна - это полное освобождение человеческого ума от мыслей, это то, к чему стремятся все мудрецы.

Процесс постижения полной мауны лучше всего начинать в лоне природы, например в горах, где само окружение способствует единению человека с собственным внутренним миром. Со временем приходит состояние некой отстранённости, прозрачности, при этом мы всё также продолжаем быть частью социума, в котором вращаемся, но постепенно всё, что нас окружает, - люди и события перестают нас затрагивать, у нас появляется способность проходить через всё это, оставляя ненужное вне себя.

Человек должен научиться входить в это состояние, по сути, он должен научиться пребывать в нём постоянно: рот закрыт, но «открыты» уши, мы слушаем, а самое главное, слышим и других людей и себя в первую очередь.

Мауна молчания

Сушупти-мауна, или мауна молчания, - это безмолвие ума через отказ от бессмысленной, ненужной болтовни. Мауна - это священное молчание, во время которого человек концентрируется на собственном внутреннем мире. Во время мауны следует отказаться от чтения газет, просмотра телевизора, компьютерных игр и прочих занятий, которые связывают нас с окружающим миром и способны дать пищу для обсуждений, пусть даже и внутренних, с самим собой.

Мауна - это не просто физическое молчание, это молчание нашей души, во время которого она ищет успокоения в природе и сливается с собственным естеством воедино.

Начните с двухчасовой ежедневной мауны. Сначала будет тяжело, однако впоследствии вы ощутите внутреннюю концентрацию, умиротворение и ясность мыслей.

Практика мауны

Практика мауны сложна только поначалу, идти следует от простого к сложному: можно начинать с получасового молчания и медитации. А уже впоследствии прийти к тому, что трёхдневная мауна станет для вас необходимостью.

Итак, практика мауны состоит из восьми ступеней:

• Ступень первая: выбираем время, как уже было оговорено ранее, - это раннее утро с четырёх до семи утра. Далее нужно привести себя в порядок - вы должны ощущать физическую чистоту;
• Ступень вторая: примите удобное именно для вас положение, можно сесть на подушку или на стул, спину держите прямо. Попробуйте дышать так, чтобы ощущать движение потока воздуха через всё тело. Одежду выбирайте свободную, лёгкую, лучше всего из натуральных тканей (льна или хлопка);
• Ступень третья: расслабьте всё тело;
• Ступень четвёртая: в расслабленном состоянии сделайте от 10-ти до 15-ти глубоких вдохов;
• Ступень пятая: сконцентрируйтесь на каком-либо одном объекте, произнесите знакомую мантру;
• Ступень шестая: теперь постарайтесь просто отдаться своему естеству и ничего не делать;
• Ступень седьмая: попробуйте представить себе весь предстоящий вам день от начала и до конца. Пообещайте себе, что чего бы ни случилось, вы будете контролировать свою речь, эмоции и чувства;
• Ступень восьмая: спокойно сложите ладони в намасте и внутри себя скажите всем тем, кто помогает вам в жизни: своим родителям, своим друзьям, всем тем, кого вы любите.