Лекция 20. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

1. Определение религии. Происхождение религии.

2. Сущность и признаки религии.

3. Структура религии.

4. Функции религии.

5. Религия в системе духовной культуры.

Основная литература

Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М., 2004. С. 534-546.

Хрусталев Ю.М. Общий курс философии. В 2-х т. - М., 2003. Т.2.

Хрусталев Ю.М. Философия. – М., 2004. С. 449-478.

Дополнительная литература

Мень А. История религии: В поисках пути, истины и жизни. –М., 2001. Кн. 1.

Основы религиоведения. Учебник для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова. – М., 1998.

Поликарпов В.С. История религий: Лекции и хрестоматия.- М., 1997.

Религия в истории и культуре: Учеб. для студентов вузов / Под ред. М.Г. Писманика.- М., 1998.

Спиркин А.Г. Философия: Учеб. для студентов высш. учеб. заведений. – М., 2001.

Философия: Учеб. пособие для вузов / Отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов н/Д., 2000.

Яблоков И.Н. Религиоведение: учеб. пособие и учеб. сл.-минимум по религиоведению для студентов вузов. –М., 2000.

1. Определение религии. Происхождение религии

Предметом философии религии выступают важнейшие особенности феномена религии, прежде всего, ее сущность и структура, а также место религии в системе духовной жизни общества, отличия религии от иных способов духовного освоения мира. Философия религии является мировоззренческой и методологической основой религиоведения , которое включает в себя также историю религий, социологию и психологию религии, в рамках которых изучаются вопросы возникновения религии, причины ее устойчивости, социальные функции религии, психологические механизмы религиозной веры и др.

Философию религии необходимо отличать от религиозной философии, которая представляет собой совокупность философских концепций, решающих с религиозных позиций основные проблемы философии, начиная с онтологии и гносеологии и заканчивая антропологией и социальной философией.

Слово "религия " латинского происхождения, оно восходит к глаголу religare – связывать, соединять. Имеется в виду связь человека с иномирностью, с другими измерениями бытия. По мнению В.С. Соловьева (1853 – 1900), "религия… есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего". Большинство религий исходят из того, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна, она носит производный характер, выступает проекцией другой, истинной реальности. Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Трансцендентный мир трактуется как священный (сакральный), в отношении этой высшей реальности верующие испытывают страх, трепет и восхищение, ей поклоняются, ее почитают, чувствуют зависимость от нее, обязательства перед ней, с нею связывают надежды на высшее счастье и спасение. Такова самая общая характеристика религии.

Тем не менее, до сих пор нет единого определения религии, как и нет одного общего понимания ее сущности. В различных философских концепциях природа религии трактуется по-разному.

Теологические (конфессиональные) интерпретации религии стремятся понять религию «изнутри», на основе соответствующего религиозного опыта, с позиции верующего. Общим для таких объяснений является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с некоей высшей Силой. Так, например, согласно С.Н. Булгакову (1871–1944), "религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом". При этом сверхъестественные силы признаются реально существующими, способными воздействовать на жизнь человека и общества, а человек – способным вступить с ними в общение, добиться их благорасположения.

Философско-социологические концепции религии стремятся дать научное, светское определение религии, опираясь только на известную науке эмпирическую реальность природы, общества и человека. Религия здесь трактуется как одно из общественных явлений, форма духовной культуры, удовлетворяющая потребности людей в некой сакрализации (освящении, ритуализации) каких-то моментов, сторон своей жизни. Например, в марксизме религия определяется как "фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму внеземных" (Ф. Энгельс).

Биологические и психологические концепции также опираются на науку, однако ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения, основу религии составляет коренящийся в природе человека «религиозный инстинкт», связанный с переживаниями зависимости и страха, чувствами стыда, благоговения и т.п. Такова, например, психоаналитическая трактовка религии , в которой она выводится из чувства беспомощности человека перед силами природы и определяется как универсальный коллективный невроз, способный облегчить тяжесть существования в сложном и непредсказуемом мире, освободить от чувства страха и неуверенности.

По весьма спорному вопросу о происхождении религии имеются две крайне противоположные позиции. Согласно первой, теистической, утверждается прамонотеизм ,то есть изначальное существование веры в единого Бога-творца. Эта концепция в наиболее полной форме была изложена католическим пастором В. Шмидтом (1868 – 1954). Сторонники второй, атеистической позиции полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный период. Однако тщательное изучение как археологических источников, так и современных отсталых племен, показало, что религия возникает на последнем этапе биологической эволюции человека вместе с появлением неандертальца, и на первых порах существует в виде первобытных верований. Их главные формы: магия (представления и практика, исходящие из веры в таинственные силы, которые можно использовать в целях воздействия на людей и явления); фетишизм (основан на представлении о способности определенных предметов после обращения к ним, положительно или отрицательно влиять на человека); анимизм (вера в существование душ и духов); тотемизм (предполагает наличие родственной связи между общностью людей и определенным животным и растением). Из первоначальных верований образуются племенные религии, потом возникают национально-государственные (этнические) и мировые. К числу первых, этнических религий можно отнести иудаизм, индуизм др. К традиционным мировым религиям относятся буддизм, христианство и ислам.

2. Сущность и признаки религии

Важнейшим, центральным признаком религии является вера в сверхъестественное бытие каких-либо существ, вещей или отношений к ним. Еще в XVIII веке Дени Дидро писал: «Чем больше просвещен и развит народ, тем быстрее слабеет и исчезает в нем вера в сверхъестественное». Но что такое сверхъестественное?

Одни исследователи считают, что сверхъестественное – это сверхчувственное, внеприродное, нетелесное, непротяженное, другие придают ему более узкий смысл – особое измерение пространства, «мир обитания духов, душ и божеств». Гипотетичность и расплывчатость понятия сверхъестественного заставила многих исследователей искать сущность религии в чем-то другом.

Второй важный признак религии – это наличие веры, последняя понимается обычно как неполное, недостаточное знание, как принятие за истину чего-то без предварительной проверки и доказательств. Вера – это особое состояние психики, в котором смешаны как рациональные (суждение об истинности той или другой информации), так и эмоциональные (переживание, чувство уверенности) элементы.

Следующим признаком религии является наличие культовых действий, т.е. обрядов и ритуалов, призванных умилостивить сверхъестественные силы, добиться их благорасположения.

Но в религию входят не только идеи и чувства, охватываемые понятием веры, и не только символические действия, охватываемые понятием «культ» , но также и нечто другое: организации людей, нравственные взгляды и т. д. Чтобы охватить определением все элементы, которые есть или могут быть у религии, следует использовать понятие «деятельность». Религию в этом случае можно определить как деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное.

3. Структура религии

Структура религии изменялась в ходе истории. В первобытном обществе религия как относительно самостоятельное образование еще не выделялась и не расчленялась. В дальнейшем, становясь более автономной, она все более дифференцировалась и усложнялась. В структуре развитых религий выделяются четыре основных компонента (подсистемы): религиозное сознание, религиозное отношение, религиозную деятельность и религиозные организации.

Религиозному сознанию принадлежит определяющее положение в религии. Религиозное сознание отличается такими особенностями, как ценностная и эмоциональная насыщенность, чувственная наглядность, символичность и диалогичность. Его интегративной силой выступает вера как особое психологическое состояние уверенности в чем-либо при дефиците точной и доказанной информации.

В религиозной деятельности различается внекультовая и культовая стороны. Первая осуществляется в духовной и практической сферах, ее образуют: разработка религиозных идей, сочинение богословских сочинений (духовная сторона) и производство предметов культа, миссионерство, участие в работе "соборов", богословское преподавание (практическая сторона). Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus – уход, почитание) – проходящее в форме ритуала взаимодействие со священной реальностью, в котором актуализируются ее символы и события. Культ может быть охарактеризован как "драматизация религиозного мифа". Он служит сплочению верующих, удовлетворению их эстетических потребностей (в этом отношении культ похож на искусство).

Религиозные отношения также делятся на два вида. Первые – это межчеловеческие отношения, т.е. между индивидами, религиозными группами и организациям. Это могут быть отношения солидарности, терпимости, конфликта, конкуренции и даже неприязни. Вторые - отношения к явлениям сакрального мира, к гипостазированным существам (гипостазирование – это придание отвлечённым понятиям, вроде добра, святости, греха, зла, любви и т.п., самостоятельного существования наряду с природными и социальными материальными объектами). Обычно это эмоционально насыщенные чувства почитания, восхищения, поклонения, любви, однако нередко к ним примешивается страх и даже ненависть, если сверхъестественное не оправдывает надежд верующего.

Религиозные организации – это объединения верующих, обладающие иерархией, разделением полномочий и компетенции, собственной системой социального контроля, нормами общения. К основным типам религиозных объединений относят: церковь, секту, деноминацию.

Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а традицией. В церкви фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство. В большинстве церквей адепты делятся на духовенство и мирян, что находит отражение в организационной структуре, в строгой централизации управления.

Секта возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям, нередко она является выражением протеста социальных групп, недовольных своим положением. Для сект характерны претензия на исключительность своей роли, доктрины, ценностей, настроения избранничества, харизматическое лидерство, но при этом подчеркивается равенство всех членов секты (священство отсутствует).

Деноминация может развиваться из других типов объединений или складываться изначально в качестве таковой. Для нее типична оппозиционность к церкви и сектам, ослабление замкнутости, изоляции от мира, призывы верующим к участию в делах мира. Деноминации присуща четкая организация, наличие элиты руководителей.

4. Функции религии

Религия выполняет ряд важных социальных функций, делающих ее неотъемлемой стороной жизни общества. К числу основных функций религии относят:

1. Мировоззренческую – религия формирует особую картину мира, отвечает на важнейшие вопросы мироустройства, придает человеческой жизни смысл и цель, дает систему ориентиров, связывающих частное бытие индивида с абсолютным началом.

2. Компенсаторную – религия восполняет ограниченность, беспомощность людей, снимает стресс, дает утешение и надежду, является источником духовного наслаждения, а также смягчает бедствия обездоленных через систему церковной благотворительности.

3. Коммуникативную – обеспечивает общение верующих как между собой, так и с Абсолютом, иными сверхъестественными существами.

4. Регулятивную – через систему норм, ценностей, обычаев осуществляет управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин, организует социальное время и пространство, соотнося их с явлениями священной реальности.

5. Интегрирующе-дезинтегрирующая – религия в одном отношении объединяет (внутри церкви или секты), а в другом – разъединяет людей (по отношению к другим церквям и сектам, неверующим). С точки зрения Э. Дюркгейма, функция социальной солидарности – важнейшая функция религии.

6. Культуротранслирующая – религия способствует развитию духовной культуры, в частности, письменности, живописи, архитектуры, музыки, сохранению духовного наследия, его передачу от поколения к поколению.

7. Легитимирующее-разлегитимирующая – узаконивает определенные общественные установления, порядки, институты, нормы и образцы поведения как должные и законные, либо, напротив, утверждает неправомерность каких-то из них.

5. Религия в системе духовной культуры

Религия – составная часть духовной культуры, ее необходимый элемент. Многие теологи вообще считают религию базисом духовной культуры, полагают, что культура возникает на основе религии. Отсюда производность слова "культура" от слова "культ", т.е. от религиозной деятельности.

Существует и особое понятие "религиозной культуры ", обозначающее совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в продуктах, несущих религиозные значения и смыслы. Религиозная культура включает в свою структуру многие элементы, которые являются общими у нее с другими формами духовной культуры. Речь идет о религиозном искусстве, религиозной морали, религиозной философии и др.

Религиозное искусство – это область созидания, восприятия, трансляции художественных ценностей, в которых "живут" религиозные символы. Оно включает в себя религиозные тексты (напр., Библию), религиозную живопись (иконы, фрески), религиозную музыку и архитектуру. Через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства.

Религиозная мораль – это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполняемых конкретным (иудаистским, христианским, исламским и пр.) содержанием. Религия участвует в нравственном развитии людей, пропагандирует идеалы добра, справедливости, способствует гуманизации социальных отношений.

Религию и философию объединяет то, что в этих двух компонентах духовной культуры отсутствуют единые критерии истинности знания, они обращены к иного рода вопросам. Однако к философии возможно применить теоретические критерии. Не факты, а логические аргументы позволяют нам выбирать ту или иную философскую интерпретацию как наиболее убедительную (скажем, материалистическое, идеалистическое или плюралистическое объяснение устройства природы или хода истории общества). Что касается религии, то здесь ни эмпирическое, ни теоретическое доказательства не внесут консенсуса. Обычным путем религиозные утверждения проверить нельзя. В них можно или верить, или нет, или сомневаться (воздерживаться от окончательного вывода). Только религиозный опыт как субъективное переживание некоего откровенияспособен служить основанием для выбора той или иной веры.

Особая тема – тема взаимоотношений науки и религии . Очень долго это были отношения конфронтации, борьбы – вспомним хотя бы инквизиционный процесс над Галилеем. Сегодня постепенно начинается сближение религии и науки, поиск общих точек соприкосновения и взаимодействия. Многие ученые прошлого и настоящего – глубоко религиозные люди, что говорит о совместимости религиозной и научной картин мира. Это подтверждают и открытия в космологии и других науках, показывающие неслучайность появления жизни на Земле, потенциальную возможность существования Высшего Разума, заложившего во Вселенную такие значения фундаментальных констант, которые предопределили ее направленное развитие в сторону усложнения, появления жизни и разума на Земле (антропный принцип).

В целом, религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, а форма общественного и индивидуального сознания, способ духовного освоения мира, вид общественной деятельности, основанный на вере в сверхъестественное или священное, имеющий сложную структуру и выполняющий важные социальные функции.

Философия религии - совокупность актуальных и потенциальных философских установок по религии и Бога, философское осмысление их природы, сущности и смысла. Одним из ее основателей является Бенедикт Спиноза, в творчестве которого феномен религии впервые предстает как проблема приобретает концептуального оформления.

Философия религии существует тех пор, как и философия. От нее она унаследовала все стержневые мировоззренческие проблемы, подняв их до высшего уровня осознания и подвергнув специфическом теоретическом постижению. В связи с этим содержание ранних этапов философского бытия был составной религиозной мудрости и компонентом культовой практики. В эпоху Средневековья, когда религия была господствующим мировоззрением, а церковь монопольно властвовала в сфере образования, философия оказалась подчиненной религии и церкви. Процесс самосознания философии, начавшийся в Новое время, происходил и под влиянием теологических идейно-теоретических основ, средств рассуждения и обоснования. Сейчас религия является объектом философского исследования и философской теологией.

Религия вместе с философией, как замечал Гегель, почти равноценно венчают грандиозное сооружение человеческого знания. Они являются тождественными. Ведь философия также является религией, поскольку она по своей сути является отказом от субъективных домыслов и мнений в своем занятии Богом. С другой стороны, религия, как считает К. Ясперс, навсегда остается "философией" обычного человека, единственным авторитетом, который она признает в высших мировоззренческих вопросах. Поэтому, несмотря на различия в особенностях и методах постижения Бога, философия и религия взаимосвязаны.

Философия религии сформировалась в Новое время, когда стала очевидной и осознанной бытийная обособленность религии от других сфер духовно-практической жизнедеятельности человека, а философия получила статус самостоятельного исследовательского явления, высшего вида познания. Такое дистанцирование от религии способствовало формированию объектно-познавательного отношения к ней, ведь в содержательном аспекте философия религии возникает только тогда, когда религия как объект ее изучения становится проблемой, которую она стремится решить с помощью разума, чувств и интуиции.

Особую роль в развитии философии религии сыграли Д. Юм, Кант и Гегель. В них философия религии среди основных разделов философии. Больше всего это касается лекций по философии религии Гегеля - грандиозной для того времени попытки осмыслить историю религиозных верований от природных (идея Бога предстает как абсолютная сила природы, перед которой человек осознает себя ничтожной) к мировым религиям, в частности христианства, Гегель называл абсолютной и бесконечной религией, которая не может быть превзойденной, где произошло примирение Бога и человека, а религия достигла самосознания.

Гегель рационализировал понимание веры в Бога. Полемизируя со Шлейермахера, который ограничивал религию сферой чувств, он, не отрицая необходимости религиозных переживаний, указывал на их недостаточность для полноты веры. Любое чувство - субъективное, индивидуальное, а Бог быть узнанным в его всеобщности. Религия, по мнению Гегеля, индивидуальная настолько, насколько индивид принадлежит определенному целом - семьи, нации, государству. Что бы ни представлял индивид о своей самостоятельности, он не может выйти за четко обозначенные границы. Каждый индивид, поскольку он связан с духом своего народа, принимает с рождением веру родителей как святыню.

С Нового времени в философии религии выделяют философское исследование религии и философскую теологию. Отсюда берут начало две основные современные формы философии религии: философское религиоведение и философская теология.

Одним из основных признаков философии религии является ее людиномирнисть, поскольку существенным в системе религиозного мироощущения, миропонимания и свитоусвидомления, в религиозном комплексе в целом является отношение "человек - сверхъестественное". Отсюда и роль и место праксеологии в философии религии, в функционировании ее составляющих, в частности вопросы смысла жизни, провиденции и свободы воли, священного и профанного, добра и зла, то есть деятельностных аспектов функционирования феномена религии.

В современной философии религии стержневой является проблема содержания религиозной истины: есть религиозные соображения и религиозные высказывания знанием о действительности, вопрос принадлежности к религиозным верованиям, категории гипотез, принципов, проблемы обоснования рациональности религиозных верований, единства науки и религии.

В философии религии много внимания уделено содержания понятия "религия". В настоящее время известны различные его содержанию наполнения и варианты этимологического толкования латинского слова "religio". Древнехристианских мыслитель Лактанций (240 - 320) считал, что слово "religio" происходит от латинского "religare" - "вязать, связывать, привязывать", а по отношению к религии означает связь с Богом, служение ему и покорность через благочестия. Его точка зрения закрепилась в христианской культуре.

Объединяет все религиозные системы идея освобождения, спасения, основанная на вере в бессмертие души. Религия, как отмечал Павел Флоренский (1882 - 1937), спасает нас от нас, наш внутренний мир от хаоса, притаившийся в нем. Если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменологически - религия является системой действий и переживаний, обеспечивающих души равновесие.

Различные религии, учитывая их идеологические основы, соединенные соблюдением концептуальных принципов и положений по отношению к человеку как носителя религиозного сознания и религиозного опыта: человеку

предоставляется свобода действий, то есть она не является запрограммированной машиной, а поэтому ошибки или совершение зла является следствием свободы; человек участвует в создании через совершенствование, обучение других; человеческая жизнь не ограничивается земной жизнью.

Современные исследователи считают, что все великие религии (буддизм, христианство, ислам) имеют общую сущностную основу религиозного знания - вечную мудрость, или вечную философию. Ими являются глубинное постижение сущности жизни, с течением времени оставалось неизменным в разных культурах и имеющееся в учениях выдающихся мудрецов всех времен и народов. Эта сокровищница вечной мудрости содержит многочисленные размышления о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения, ее сердцевиной есть такие фундаментальные выводы: существуют две сферы реальности: мир физических объектов и живых существ и мир сознания, духа; человеческие существа принадлежат к обеим сфер как биологические и духовные существа; человек способен осознать свою божью искру и божью причину, по которой она происходит; осознание нами своей духовной природы является высшим благом, целью и наибольшей пользой человеческого существования.

Духовные традиции великих религий акцентируют внимание на качествах ума и содержат практики развития этики, концентрации и мудрости. Например, практика сознательного содействия другим людям тормозит жажду, ненасытность и воспитывает добро, бескорыстие. Этика является непременным условием, потому что человек, который живет неэтично и целенаправленно вредит другим людям, вредит и себе, поскольку его разум начинают охватывать страх и вина. Концентрация необходима для усмирения беспокойного ума и высвобождение его от хлопот, тревожных мыслей. С помощью мудрости постигают глубины собственные и глубины окружающего мира.

По вопросу о религиезнавчи концепции, то их существует целое разнообразие. К наиболее распространенным можно отнести объективно идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую, социологическую и материалистическую (марксистскую).

Объективно идеалистическая концепция при объяснении сущности религии признает существование Бога, "абсолюта", "трансцендентного", "мирового духа" источником религиозной веры. Этот постулат сочетает теологов всех основных христианских конфессий и философов-идеалистов. Таким образом, обоснование религии с этих позиций переходит в обоснование бытия Бога. Немецкий ученый Рудольф Отто (1869- 1937) и швейцарский теолог Карл Барт (1886 - 1968) отождествляли религиозную веру с "божественным чудом", называли ее своеобразным способом откровения, не требует рационального объяснения. Это созвучно с теологией и религиозной философией Т.Аквинського, которая предусматривает подчинение естественного разума истине откровения: 1. Если все в мире движется, то должно быть источник этого движения, а именно - Бог; 2. Если есть причина всего, то должна быть первопричина первопричины, которой тоже есть Бог; 3. Если в мире существует случайность, то должна быть причина этой случайности, то есть Бог, 4. Если вещи отличные по степени совершенства, то должна быть совершенная вещь, которой может быть только Бог, 5. Если в мире есть целесообразность, то высшим источником этой целесообразности Бог.

Субъективно-идеалистическая концепция объясняет религию с точки зрения индивидуальной психологии человека, осознанной в переживаниях. По выражению У.Джемса, Ф.Шлейермахера, и Г.Олпорт религия - это последовательная абсолютизация психологического опыта. Американский философ У. Джемс трактовал религию как совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, содержание которых приводит его отношение к Божеству. Эмоциональная сфера психики индивида является лоном религии. По У.Джемсом, чувства, эмоционально-волевая сфера - самое глубокое источник религии, а философские, богословские конструкции - лишь надстройки. В его интерпретации "религиозные чувства" не является автономно-специфическими и с психологической точки зрения не отличаются от обычных человеческих чувств и эмоций (радости, любви, страха). Они - совокупность обычных эмоций, которые подверглись своеобразного религиозного влияния, и придает им характерных признаков и свойств.

Натуралистическая концепция религии. ее сторонники ищут религиозную основу в биологических или биофизиологические процессах человека. По их мнению, такой основой является "ген религиозности», «религиозный инстинкт", "религиозное чувство", она психофизиологической функции организма, частью природы человека.

Природным феноменом, человеческим продуктом считал религию З. Фрейд, связывая его происхождения с беспомощностью людей перед внутренними инстинктивными силами, видя в ней арсенал представлений, порожденных необходимостью преодолеть человеческую беспомощность. Индивидуальную религиозность он уподоблял персональном невроза, а религию - универсальный коллективном невроза. Рассматривал ее как средство защиты человека и общества от агрессивных природных инстинктов, утверждал, что она удовлетворяет любознательность человека, объясняет происхождение и развитие мира; уменьшает страх людей перед угрозами и изменчивостью жизни, вселяет уверенность в хороших последствиях, утешает в случае разногласий и проблем; провозглашает запреты и ограничения.

Если Фрейд базовым религиозным феноменом считал индивидуальное бессознательное, то К. Юнг - коллективное, содержанием которого являются архетипы (первообразы, першознакы) - изначально имеющиеся общие образы, которые могут открываться сознания во сне, в мистическом прозрении, мифе, религиозной представлении. Поэтому религия в его интерпретации является особой установкой человеческого разума, внимательным рассмотрением, наблюдением за некоторыми динамическими факторами. Это "силы" духов, демонов, богов, идей, идеалов, обнаружены человеком в своем мире как особо мощные, величественные, прекрасные угрожающие. Поэтому их следует любить и поклоняться им.

Основоположник неофрейдизма Э. Фромм, не отрицая природных основ религии, обращал внимание на связь индивида с внешним миром, обществом, где эти потребности удовлетворяются или притлумлюються.

Социологическая концепция религии. Немецкий философ, социолог Макс Вебер (1864 - 1920) характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: как явление культуры она задает и поддерживает

соответствующие смыслы, внося "рациональность" в объяснение мира и в повседневную этику.

Французский социолог, философ Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) рассматривает ее как созданный человеком социальный институт, формируется естественным путем в ответ на условия ее существования с целью удовлетворения определенных социальных потребностей. Источником религии, по его утверждениям, способ человеческого существования. Поскольку он социальный, то все социальное является религиозным. В религии общество обожествляет себя. Смысл религии - культивирование социального чувства, обеспечения влияния коллектива на индивида.

Материалистическая (марксистская) концепция религии. Согласно рационалистической парадигмой марксистской философии религия имеет исключительно социальную природу. Объяснить ее как социальное явление, исходя из природной сущности человека, невозможно, поскольку социальное никогда не сводится к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами, присущими организма человека. Поэтому марксизм ищет источники религии не в глубинах внутренней природы индивида, не в его вечных "езистенцийних" конфликтах и ​​проблемах, а в общественных формациях, экономической жизни и соответствующих ему отношениях реальной жизни.

Религия, по мнению Ф. Энгельс, является отражением в головах людей внешних сил, которые господствуют над ними. Помощь ее следует искать не в человеке, а в реальных условиях его жизни. Согласно этой парадигме, религия является внешней силой, благодаря которой человек не приобретает, а теряет свою сущность, отчуждает от себя человечность.

По гипотезе Карла Маркса (1818 - 1883) и Ф. Энгельса, религиозное отражение мира в будущем может исчезнуть, если отношения повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях между ними и природой.

По определению основных элементов религии, то большинство авторов выделяют религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации.

Религиозное сознание - совокупность религиозных идей, понятий, принципов, рассуждений, аргументации, концепций, смыслом и значением которых является вера в сверхъестественное. Функционирует она теоретически и повседневной уровнях. Теоретически религиозное сознание охватывает упорядоченное учение о Боге, мире, природе, человеке, обществе, а также религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно политические, религиозно-правовые, религиозно-этнические концепции. Обыденное религиозное сознание - это присущие массе верующих религиозное мышление и познание, понятие и представление об объектах религиозного поклонения, которые формируются в процессе их повседневной жизни. Отсюда религиозное сознание включает два взаимосвязанных и самостоятельных уровня: религиозную психологию и идеологию.

Религиозная психология - совокупность представлений, чувств, настроений, привычек, традиций, связанных с той или иной системой религиозных идей.

Религиозная идеология - система богословских идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации, профессиональные богословы и служители культа.

Религиозный культ - конкретные акты религиозной активности верующих, средствами реализации которой являются религиозные богослужения, обряды, праздники, молитвы. Культовая деятельность требует и специфического предметного обеспечения - здания, предметы священнического одеяния, кресты, свечи, иконы, посуду, архитектура, живопись, скульптура, музыка, формирующих специфическую ауру духовного пространства. Религиозный культ называют языком религии, в которой предметы, действия, слова имеют символическое значение. Это своеобразная "драматизация" религиозного текста, связанная с верой в реальность описанных в священном тексте событий, в их повторяемость, в присутствии основных действующих лиц религиозных сказаний, идентификацию с ними.

Религиозная организация - объединение последователей того или иного вероисповедания, целостность и единство которого обеспечивается содержанием вероучения и культа, системой организационных принципов, правил и ролей. Важнейшим их задачей является нормативный влияние на людей, формирование у них определенных целей, ценностей и идеалов. Способствуют этому: выработка систематизированного вероучения; функционирования системы его защиты и утверждения; руководство и реализация культовой деятельности; контроль и введение санкций в отношении качества выполнения религиозных норм; связи с государственным аппаратом, мировыми организациями.

Церковь (греч. Kyriake - божий дом) - религиозная организация со сложной, четко централизованной и иерархизированной системой взаимодействия между священниками и верующими, что обеспечивает выработку, хранение, передача религиозной информации, организования и координации религиозной деятельности и контроль за поведением верующих. Характерные признаки церкви: наличие общего вероучения и разработанной догматики (символ веры) религиозная деятельность (культовая и внекультовая) система управления, основанная, как правило, на иерархическом принципе и авторитаризме.

Секта (лат. Secta - учение, направление) - религиозные объединения, отделившегося от господствующего в стране религиозного направления и находится в конфликте с ним. Название «секта» является общей для различных объединений верующих, сформировались как оппозиционная течение. Характерные признаки секты: строгая дисциплина и индивидуальное членство; обособление от других религиозных объединений; проповеди исключительности своей религиозной доктрины, "истинного пути спасения"; проявление оппозиционности и нетерпимости к инакомыслящим; отсутствие разделения на духовенство и мирян, провозглашение равенства всех членов организации; ярко выраженное стремление к духовному росту через строгое соблюдение морального кодекса и ритуальных действ. Основная особенность секты - стремление сделать религию внутренним миром верующего.

Деноминация (лат. Denominatio - переименование) - промежуточное звено между сектой и церковью, находится в стадии становления. Обычно, деноминация формируется на основе секты. Поэтому ее часто определяют как "секту", который находится на одном из высших этапов своего развития, в которой сложилась четкая организационная структура и широкие связи с обществом.

В современной философской интерпретации бытия Бога выделяют философско-теистические и философско-антропологические учения.

Философско-теистическая концептуализация природы Бога исходит из идеи Бога как праосновы мира, поскольку все происходит от него как первопричины и стремится к нему как к конечной цели. Бог существует вследствие абсолютной необходимости собственной сущности. Он бытия с самого себя. Поэтому в нем полностью совпадают сущность и наличное бытие. Бог не только имеет бытие как сущее, то есть то, что имеет бытие, а есть само бытие. Итак, бытие Бога - это вся полнота бытия. Отсюда следует его бесконечность, трансцендентность по конкретному сущего.

Философско-антропологические обоснования существования Бога осуществляются через осмысление образа человека, прежде всего ее богоподобия. Все антропологические учения сосредотачиваются на осмыслении этого утверждения, призванного охарактеризовать сущность человека. Поскольку в христианской традиции Бог "трансцендентный" по отношению к миру, то такие фундаментальные структурные компоненты образа человека, как дух, душа, имеют также выявить некоторые аспекты такой способности, то есть некоторую "трансцендентность".

Основными философскими формами осознания Бога теизм, деизм и пантеизм. Теизм (греч. Theos - Бог) - представление о личного Бога, трансцендентного миру, который он создал в свободном акте воли и которым руководит. Бог в теизме влияет на все материальные и духовные процессы, он - источник всех предметов и явлений, одновременно отличается от них. С Богом как сверхъестественной лицом верующие могут общаться на языке религии, прежде всего молитвенным обращением. Развитая концепция теизма представлена ​​в богословско-философских учениях христианства, ислама, иудаизма.

Деизм (лат. Deus - Бог) - признание Бога безличной первопричиной мира, выше Разумом, с бытием которого связано создание Вселенной. Создав мир, он не вмешивается в процессы и явления, происходящие в нем.

Пантеизм (греч. Pan - все и theis - Бог) - отождествление Бога с миром, природой. Сторонники его рассматривают Бога как сверхъестественную личность, трансцендентное начало, а как Абсолют (безличный дух), слитый с природой в единое целое. Натуралистическая тенденция пантеизма, что с особой силой начала проявляться в эпоху Возрождения, "растворяет" Бога в природе, Вселенной. Для нее Бог "бесконечный максимум" (Н. Кузанский), он существует только "в вещах" (Дж.Бруно, Дж.Кардано, Т.Кампанелла) Бог и природа - единственная субстанция (Б. Спиноза, И.Гердер) : Бог - безличная и умозрительная "форма", которая обустраивает "материю (Сковорода).

В неотомистского доктрине (Е.Жильсон, Ж.Маритен, А.Дондейн, К.Ранер, К.Фабро) "само бытие" Бог, в котором оказывается тождество сущности и существования, то есть он означает всю полноту бытия, не ограниченную небытием. Он охватывает все совершенство бытия. Бог есть "чистое бытие", чистая совершенство », а потому находится за пределами, доступными разуму, который оперирует конечными величинами.

С позиции феноменологии религиозного опыта своими корнями уходит глубинных пластов "чистого сознания", поэтому трансцендентный "Абсолют" является чем-то, что конструируется в глубоком и вполне уникальном чувстве и имеет свою первооснову в том, что есть конечно, и истинно абсолютным (Э.Гуссерля, А.Дюмери, Ж.Ерен, В.Серлер, Дж.Вайлд, П. Рикера) Выясняя природу и сущность религии, феноменологи обращают особое внимание на признаки, которые непосредственно не дает процесс религиозного отражения, а какие являются продуктом мыслительно-фантазийного исполнения сущего и созданию верующим должного. Речь идет о категории "спасение", "искупление", "священное и профанное".

В неофрейдизме (Э. Эриксон, Фромм, В.Роджерс, Г.Гантрип), религиозные чувства, религия рассматриваются как нормы, переходят из естественных человеческих отношений, то есть неразрывной аспектом человеческого существования, а идея Бога интерпретируется как такова, что усиливает чувство реального восприятия мира, слияние с Богом является своеобразным отражением примирения в человеческой психике "Эго" и "надЕго" (М.Кляйн, Дж.Флюгель).

С позиций экзистенциализма (Кьеркегор, Хайдеггер, К. Ясперс, Г.Марсель) христианская истина религии заключается не в том, чтобы знать истину, а в том, чтобы истиной быть. То есть религиозная истина неотделима от "экзистенции" человека (ее неповторимости, уникальности, субъективности), от жизни и смерти, счастья и страдания, от судьбы индивида. Религиозность является экзистенциального признаком человеческого бытия, зависит от першоначала - "трансценденции", которая открывается в вере.

Персонализм (Е.Мунье, ЖЛакруа, М.Дюфрен, У.Хокинг) с провозглашением приоритета уникальности личностного начала в человеке и бытии в целом, а также неразрывной связи личностного Я с другими такими Я отстаивает религиозность коммуникативной качестве лица, масс своим прообразом правичний связь человека с Богом, идея которого априори заложена в человеке. Все доказательства реального существования Бога сводятся к раскрытию и комментирования этой самоочевидной истины.

Сторонники герменевтики (Х.Гадамер, О.Больнов, К.Апель, П. Рикера) считают, что только она способна разработать общую теорию интерпретации, пригодную для изучения религии. Религию можно определить только герменевтическим способом, исходя из его идеи, впоследствии будет обогащаться через индуктивное и позитивное исследования.

Философия и религия, несмотря на существующие между ними различия, совпадают в одном: каждое из этих направлений духовной практики реализуется только через призму Всевышнего, независимо от того, что он собой олицетворяет - разум или веру.

Если рассматривать религию и философию по отдельности, то религия представляется средством спасения заблудшей души, достижения удовлетворённости жизнью, обретения в ней радости и покоя. Верховным представителем этого средства, обладающим всеобъемлющей силой и способным решить эту непростую задачу, является Бог. Общение с ним и позволяет достичь все указанные цели. Путём к Богу становится Вера в его существование.

Философия как наука ставит перед собой, по сути, те же вопросы. Только верховный посредник здесь разум, а путь к цели прокладывает познание. Оно и выискивает в жизни её абсолютную первооснову, сводя воедино и выстраивая в стройную концепцию все достижения существующих в мире наук.

Исключением из этих двух направлений поиска всеобъемлющей спасительной истины является лишь буддизм. В нём путь к Богу прокладывается не через верование, а через сознательную деятельность, ведущим инструментом которой выступает медитация. Этот процесс концентрации сознания позволяет, отбрасывая все излишние мысли, сосредоточиться на главной цели и тем самым достичь нирваны - высшего счастья, доступного для человека и бога.

Какими понятиями оперирует философия и религия

Философия на пути продвижения к истине опирается на ряд категорий. Основные из них: бытие, материя, сознание и диалектика. Кратко их содержание можно выразить следующим образом.
Бытие в философской идеологии означает мир, окружающий человека, со всеми его материальными предметами и природными, а также духовными явлениями. Развитие этого мира обусловлено энергией, заложенной в материи и духе, сущность которых противоположна лишь внешне. В исходном принципе она всё равно едина и объясняется термодинамическими процессами, происходившими в истоке образования жизни и происходящими ныне по ходу её эволюции.

Основу материального бытия составляет материя. Исторически при научном определении материи сложилось несколько идеалистических подходов:

• объективный, последователи которого утверждают, что материя возникает и существует независимо от какого-либо духовного абсолюта;
• субъективный, где материя представляется лишь плодом воображения под влиянием идеально просвещённого духа, то есть Бога;
• позитивистский, отвергающий материю как понятие вообще, поскольку оно недостижимо для эмпирического исследования.

Современный взгляд, которого придерживаются, например, российские философы, воспринимает материю в качестве объективной реальности и первопричины бытия. Высший дух, сам человек, его социальное окружение - всего лишь вторичное проявление материи, её производные.

Сознание образует духовную часть бытия. Единство взглядов современных философов по этому вопросу останавливается только на том, что оно существует и имеет нематериальную природу. В остальном наблюдается разность гносеологических подходов.

Так физикализм вообще не считает сознание самостоятельной субстанцией, а лишь порождением материи. Диаметрально противоположный ему солипсисм воспринимает материю как порождение сознания.
Нет общего понимания и вопросах о происхождении сознания. Оно полагается:

• божественным, данным человечеству Богом;
• космическим, привнесённым пришельцами из космоса;
• всеобъемлющим, присущим всему живому на Земле.

Биологическая точка зрения опирается на предположение, что живые организмы, отличные от человека, тоже в той или иной степени обладают сознанием. На это указывает определённая организованность их действий: закономерности в поведении, привычках, склонность к лидерству и подчинению, а также внушаемость. В современной науке всё это в основном не принимается во внимание и относится просто к инстинктам, а вовсе не к проявлениям сознания.

Диалектика является теорией, отражающей развитие материи во времени и логику её познания на каждом этапе эволюции. В «Диалогах» Платона она выглядит как искусство вести мастерский диалог на философские темы в поисках истины. У Гегеля это уже способ мышления. Его диалектический «закон о переходе количества в качество» рассматривает материальный мир в качестве резерва, в котором неизменные вещи, никак не зависящие друг от друга, накапливаясь, в какой-то критической точке посредством сознания обретают новые качества.
Религия, согласно философско-религиозным воззрениям, являет собой особую организацию сознания, при которой материя воспринимается исключительно глазами Бога. Отсюда проистекают и основные постулаты всех мировых религий. Главный из них - возлюби Господа Бога и своего ближнего как его земное отражение.

Второй постулат мы находим в Евангелие от Матфея : «Ищите… Царства Божия и правды его». Иными словами, духовный идеал в этом мире должен главенствовать над прагматикой и управлять ею. В реальности этому способствуют храмы, иконы, предметы богослужения, молитвы.

Третий постулат говорит о том, что общественный и государственный статус духовной миссии в идеале должны совпадать [Основы социальной концепции Русской Православной церкви, с. 7]. В жизни это по множеству причин выходит не так, хотя государство чаще всего осознаёт, что соблюдение нравственных нормативов только способствует достижению земного благоденствия.
Четвёртый постулат Православной церкви провозглашает единство церкви, народа и власти. Исторические противоречия в этом вопросе, склонявшие власть и церковь к противостоянию с народом, как показала практика, являются неоправданными и бесперспективными. Если центральная власть и церковь сильны, они всегда должны советоваться с народом.
Пятый постулат призывает личность находиться в единстве с обществом. Только такая гармония позволяет обеим сторонам осуществить своё становление в Царствие Божием, а с этим и удовлетворение в обычной жизни.

Соотношение религии и философии

Как уже было сказано выше, религия и философия во многом схожи относительно предмета своего исследования: и тут и там - жизнь. Различны лишь методы исследования. Религия действует интуитивно, нередко просто иррационально, руководствуясь только непосредственным опытом и верой.

Философия опирается преимущественно на формальную логику и является не столько самой жизнью, сколько способом её познания. Однако и тут не обходилось без религиозной интуиции, она дополняла картину бытия деталями, недоступными ни одному из логических методов. Понимание таинственности бытия и его глубины служит только на пользу философии, открывает перед ней необозримые и манящие перспективы.

Гегель относился к религиозному учению как к незрелому философствованию. Его атеизм не позволял рассмотреть в религии высшую ступень эволюции человеческого духа. Великий философ-материалист полагал, что в перспективе религия ассимилируется с философией и станет такой же её частью, как и все остальные науки.
Такое мировоззрение было широко распространено среди учёных. Согласно ему, в соотношении этих двух практик, философия занимает главенствующее место уже в силу того, что основывается на глубоких естественнонаучных знаниях, свободном мышлении и логике. Религии остаётся лишь роль подчинённого, способного только слепо верить в постулаты философии и следовать им на практике.

Время показало поверхностность этих взглядов. По мере развития теологии, философии религиозного толка, теологами было доказано, что истинное верование отнюдь не слепо и также базируется на знании. Бог существует. Как люди к нему приходят - через веру или науку - особого значения не имеет. Просто путь через Веру короче, а значит, эффективней.
С другой стороны, нельзя не признать великую пользу и от научной философии. В поиске всеобъемлющих основ бытия, касающихся человека и природы, философия охватывает всю Вселенную в попытке найти в ней всеединство и таким образом вырывается за пределы, доступные Разуму.

В чём отличия философии от религии

Анализ исследований религиозных и светских философов позволяет выделить три основных отличия между философией и религией:

1. Первое отличие в том, что философия рождает знание, осмысливая бытие и подвергая отдельные стороны его сомнению. , не требующую никаких доказательств.
2. Второе отличие заключается в методике познания истины. Философия ищет ответы на вопросы, которые перед ней ставит бытие. Новые знания и опыт здесь только приветствуются, поскольку они обогащают исследовательский потенциал. У религии к бытию нет никаких вопросов, она уже знает ответы на каждый из них заведомо, без всякого опыта. Её знания исчерпывающи. Новое, если оно хоть в чём-то противоречит им, не приветствуется. Отступления от догм считается ересью, вероотступничеством.
3. Третье отличие в практическом назначении этих направлений. Философия формирует собственное воззрение на мир - человека, природу и общество, учит самостоятельно мыслить. Религия умиротворяет людей, смягчает нравы, даёт надежду на лучшую жизнь.

Невзирая на разницу в подходах к мироустройству, философские и религиозные идеологии тесно связаны друг с другом в практической плоскости: их постулаты во многом схожи и в целом направлены на воспитание не только ума, но и души. Что из этого следует в том или ином случае предпочесть - уже суверенный выбор каждого.

Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект – на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение – именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы, – там между религией и философией не ничего общего; они не то что противоречат одна другой, они в этом случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музы ка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, совершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для философии пути мнимые, не Приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели – к Богу. В отношении это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположное. Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.

Современному сознанию, даже если оно мыслит в понятиях, близких к вышеизложенным соображениям, представляется маловероятным или даже совершенно невозможным, чтобы то абсолютное, которое в философии нужно как высшая логическая категория, объединяющая и упорядочивающая теоретическое постижение бытия, совпадало с живым личным Богом, которого требует и которым одним только может удовлетвориться религиозная вера.

Два сомнения возникают здесь, которые с разных сторон выражают, в сущности, одну и ту же трудность. С одной стороны, религиозная идея Бога, по-видимому, противоречит целям философии в том отношении, что предполагает в природе Бога и потому в живом отношении к Богу момент тайны, непостижимости, неадекватности человеческому разуму, тогда как задача философии именно в том и состоит, чтобы до конца понять и объяснить первооснову бытия. Все логически доказанное, понятое, до конца ясное, уже тем самым лишается своей религиозной значимости. Бог, математически доказанный, не есть бог религиозной веры. Отсюда представляется, что, если бы даже философия действительно познала истинного Бога, доказала Его бытие, разъяснила Его свойства, она именно этим лишила бы Его того смысла, который Он имеет для религии, т. е. убила бы самое драгоценное, что есть в живой религиозной вере. Таково сомнение многих религиозных натур, которым часто кажется, что чем более философия религиозна по своему предмету, т. е. чем упорнее она занята логическим постижением Бога, тем она опаснее для цели религии – для живого, верующего обладания неизследимым и неизреченным источником спасения. И тот же ход мыслей приводит иногда философию к убеждению, что ее истинная задача – понять Бога, тем самым уничтожить ту безотчетность и таинственность Его, которая придает характер интимной веры; философия есть в этом случае, как у Гегеля, замена безотчетной, инстинктивной веры ясным знанием – преодоление веры знанием. Как нельзя одновременно переживать радость живой любви к человеку и брать того же человека как объект холодного научного анализа, так нельзя одновременно веровать в Бога и логически постигать Его.

В ином аспекте эта же трудность принимает форму другого сомнения. религиозной веры, источник личного спасения необходимо есть живая личность. Но, по-видимому, из всех категориальных форм, в которых может мыслиться центральное философское понятие первоосновы бытия, наименее подходящей является именно форма живой личности. Мыслится ли в философии как субстанция мира или как его первопричина, как всеединая вечность или как творческая сила развития, как мировой разум или как жизнь, он есть, во всяком случае, что-то безличное, какое-то в известной мере всегда пантеистически-мирообъемлющее начало, в котором философия, не изменяя своей задачи постижения и логического осмысления бытия и не приспособляясь искусственно к требованиям религиозного чувства, не может усмотреть антропоморфных черт живой, карающей и любящей личности, необходимых для религиозного отношения к Богу. Роковым образом, независимо от содержания отдельной философской системы, Бог философии носит на себе печать своей зависимости от нужд отвлеченной мысли и именно поэтому есть для религиозного чувства лишь иллюзорный суррогат истинного Бога – мертвый камень вместо хлеба, насыщающего голод религиозной души, или, в лучшем случае, ни к чему не нужная, туманная, бесплотная тень того истинно-сущего, которым во всей полноте и жизненности Его реальности уже обладает непосредственная религиозная вера.

В основе обоих сомнений лежит в конечном счете, как уже ука зано, одна трудность; и надо признать, что это есть действительно серьезная трудность – одна из глубочайших и важнейших философских проблем,– в отличие от того легкоразрешимого противоречия, с которым мы имели дело выше и которое вытекало лишь из поверхностных и совершенно ложных банальных пред ставлений о сущности философии и религии. Трудность эта сводит ся к вопросу: может ли философия, которая есть постижение бы тия в логической форме понятия, вместе с тем не быть рациона лизмом? Заслуживает внимания, что этот вопрос является решаю щим не только для согласования философии и религии, но и для возможности самой философии. В самом деле, философия, с одной стороны, есть постижение бытия в системе понятий и, с другой стороны, постижение его из его абсолютной и всеобъемлющей первоосновы. Но понятие есть всегда нечто относительное и ограни ченное; как же возможно выразить абсолютное в формах относительного, овладеть бесконечным, уловив его в сети конечного? Как можно – проще говоря – постичь непостижимое? Казалось бы, мы стоим перед роковой дилеммой: либо мы ищем само абсолютное, выходящее за пределы всего конечного и – тем самым – логически выразимого, и тогда мы не можем действительно постичь и логически зафиксировать; либо же мы ищем только логическую систему понятий и тогда всегда пребываем в сфере только относительного, частного, производного, не доходя до подлинной первоосновы и целостного всеединства бытия. В обоих случаях задача философии остается неосуществленной.

Немало философских систем терпело крушение на этой трудности. Но в своей основной магистрали философия давно уже сосчиталась с этой трудностью и принципиально преодолела ее. В учении Гераклита о взаимной связи, и живой гармонии противоположностей, в наиболее глубоких, преодолевающих ранний рационализм, позднейших диалогах Платона, в учении о Боге филона Александрийского, во всем направлении так называемого “отрицательного богословия”, в новоплатонизме и философской мистике христианства, в учении Николая Кузанского о docta ignorantia , в наиболее продуманных и точных формулировках так называемого “онтологического доказательства” бытия Бога, в учении Спинозы о субстанциальном единстве разнородных атрибутов, в Лейбницевой теории непрерывности бытия, в философии тождества Шеллинга, в диалектической онтологии Гегеля мы имеем разные – и различные по глубине и адекватности,– но в основе тождественные и принципиально успешные разрешения этой трудности. Общий смысл ее преодоления заключается в усмотрении сверхлогической, интуитивной основы логической мысли. Философия постигает – и тем самым отчетливо логически выражает – абсолютное через непосредственное усмотрение и логическую фиксацию его эминентной, превышающей логическое понятие, формы. Мы лишены возможности дать здесь подробное логическое разъяснение этого глубочайшего и вместе с тем аксиоматически-самоочевидного соотношения; мы можем лишь в немногих словах навести мысль читателя на раскрывающуюся здесь связь. Усмотрение абсолютной, всеобъемлющей природы бытия, выходящей за пределы ограниченности и относительности всего логически фиксированного, есть именно логически адекватное ее усмотрение. Или, иными словами: именно логически зрелая мысль, достигшая последней ясности, усматривая неисчерпаемость и бесконечность абсолютного, его основополагающее отличие от всего рационально выразимого, смиренно признавая поэтому ограниченность достижений разума перед лицом истинного бытия, именно в открытом и ясном осознании этого соотношения, и только в нем одном, преодолевает ограниченность разума и овладевает превосходящим его силы объектом. Как это лапидарно выражает Николай Кузанский, “недостижимое достигается через посредство его недостижения”. Поэтому истинная философия не только не отрицает сознание тайны, неисчерпаемой глубинности и безмерной полноты бытия, но, напротив, всецело опирается на это сознание и исходит из него как из самоочевидной и первой основополагающей истины. В этом сознании состоит вообще конститутивный признак всякого истинного знания в отличие от знания мнимого, претендующег на всеведение. Где человек, предаваясь гордыне знания, мнит, что своим знанием он исчерпал предмет, там нет именно первого условия знания – ясного видения его предмета; ибо где есть это видение, т. е. где – тем самым – есть знание, там есть и очевидное усмотрение неполноты и незаконченности знания. Подлинно усмотренное знание всегда сопровождается тем чувством, которое классически выразил гениальный творец математической системы Вселенной Ньютон в словах, что он представляется самому себе ребенком, собирающим отдельные ракушки на берегу безграничного и неисследимого океана. И наоборот, то глупое самомнение, которому бытие представляется ограниченной и плоской складной картинкой, легко и до конца исчерпаемой в немногих формулах, не только содержит незаконное преувеличение значения всякого достигнутого знания, но есть просто совершенная слепота, при которой не может быть сделан даже и первый шаг знания.

Этим разъяснением условия возможности самой философии сразу же устраняется, по крайней мере, первое из указанных двух сомнений в отношении между философским богопознанием и религиозным чувством. В каких бы понятиях ни выражала отвлеченная философская мысль свое познание Бога, ее основной интуицией и тем самым ее высшим и верховным понятием остается чисто религиозная идея безмерности, неисчерпаемой глубинности и таинственности Бога; и, в сущности, вся остальная система понятий имеет своим последним назначением приблизить мысль к уловлению именно этой сверхконечной и сверхрацнональной природы Бога, конституирующей Его абсолютность. Обычное заблуждение в понимании соотношения между философией и религией в этом пункте состоит в том, что чувство тайны представляется условием, преграждающим познавательное проникновение, и, наоборот, страсть к познанию – силой, разрушающей смиренное чувство тайны и поэтому благоприятствующей самомнению атеизма. В действительности, напротив, религиозное чувство тайны и глубинно сти бытия есть первое и необходимое условие развития филосо фии, тогда как самомнение атеизма в корне убивает самый ин стинкт философствования и есть в такой же мере отрицание философии, как и религии. Возможность и даже частные случау промежуточных форм – недостаточности философской энергии благодаря чему мысль, непроникая до последней глубины, останавливается на полпути, ставит себе здесь последние грани и, упрощая бытие, благоприятствует полуневерию или бедности и схематичности религиозного сознания,– конечно, не опровергает, а скорее подтверждает основное, разъясненное нами соотношение. Идущая в настоящее время борьба между умами, так сказать. глубинными, т. е. ощущающими глубину и бесконечную сложность жизни, и умами плоскими, воображающими, что жизнь легко можно, как карточный домик, разобрать на части и снова сложить по своему усмотрению, есть в такой же мере борьба за религиозное, как и за философское, миропонимание.

Этим обретен и путь к разрешению второго сомнения. Правда, поскольку мы его выразим в грубой и логически твердой формуле, по которой веры есть человекоподобная личность. Бог философии – безличный абсолют, оно кажется совершенно непреодолимым. Но в этом повинна только односторонность и логическая упрощенность самой формулы. Ни Бог религии, ни Бог философии не есть то простое и однозначное содержание, к которому Его сводит эта формула, именно потому, что Он есть прежде всего неисследимая глубина и неисчерпаемое богатство. Он есть полнота всех определений, ибо стоит превыше каждого из них в отдельности; и потому одно определение не противоречит в Нем другому – под условием, что каждое из них берется в надлежащем смысле, не как исчерпывающее адекватное знание самой Его сущности, а именно лишь как уяснение одной из Его сторон, имеющее – в силу коренного единства Его сущности – лишь символическое значение для определения целого. Ведь и религиозной веры содержит – при первой же попытке какого-либо одностороннего Его определения – множество противоречий, которые в действительности суть не противоречия, а антиномии, согласимые в высшем, сверхрациональном единстве. С другой стороны, философское богопознание лишь мнимым образом приковано к указанному безличному и как бы бесформенному понятию Бога как некоего лишь всеобъемлющего начала. Кажущаяся неизбежность этой тенденции вытекает лишь из одностороннего ограничения задачи философии теоретическим миропостижением. Если мы вспомним и будем иметь в виду, что задача философии этим не исчерпывается, а требуетцелостного осмысления бытия во всей его живой полноте и глубине, объемлющей как один из основных его моментов реальность духовной жизни со всеми ее нравственными и религиозными запросами и проблемами,– если мы вспомним необходимость таких философских проблем, как проблема добра и зла, теодицеи, отношения между нравственным идеалом и действительностью, свободой и необходимостью, разумом и слепотой природных сил,– то мы поймем, что высшее уясняющее единство, которого ищет философия, есть не одно лишь безличное единство. упорядочивающее картину объективного мирового бытия, а действительно целостное всеединство жизни в самом глубоком и всеобъемлющем смысле этого понятия. Все дело в том, что подлинная философия, могущая осуществить свое назначение, должна исходить из действительного, т. е. абсолютно полного и конкретного всеединства, а не из мнимого, по существу, лишь частичного и отвлеченного единства системы объективного бытия. А это значит, что последний источник и критерий философского знания есть w одна лишь бесстрастная, чисто созерцательная интуиция объективного бытия, ацелостный и живой духовный опыт – осмысляюшее опытное изживание последних глубин жизни. Традиционное школьное понимание философии – поскольку оно вообще допускает философию, как метафизику или онтологию – усматривает в последней содержание “теоретической философии” и отделяет от нее в качестве особых, добавочных и притом относительно второстепенных отраслей философского знания – “этику”, или “практическую философию”, “эстетику”, “философию религии”, “философию истории” и т. п. Практически и пропедевтически такое или аналогичное ему деление философии, конечно, неизбежно, ввиду многообразия философских интересов и невозможности изложить сразу предмет философии со всех его сторон. Но поскольку мнят, что подобным делением точно выражена внутренняя структура философского знания, вытекающая из структуры самого ее предмета,– это есть опасное заблуждение, уводящее духовный взор от подлинной природы предмета философии. С одной стороны, всякая философия есть онтология или “теоретическая философия” (бессмысленный плеоназм – ведь философия всегда есть знание, т. е. теория!), ибо философия всюду и везде познает истинно-сущее; и, с другой стороны,– что здесь особенно важно – истинная онтология есть не бесстрастное изучение чуждой духу и лишь извне ему предстоящей картины бытия (ибо такое бытие именно и не есть целостное бытие или подлинное всеединство), а постижение абсолютного бытия, объемлющего и всю духовную жизнь самого субъекта знания – человеческой личности. Но познавательная направленность на абсолютное в этом, единственно истинном его смысле предполагает духовный опыт не как внешнее созерцание, а как основанное на истинном внутреннемпереживании постижение существа и смысла жизни. Короче говоря, подлинная, а не только школьная и пропедевтическая онтология должна опираться на живой религиозный опыт и потому в принципе не может ему противоречить. Вся совокупность мучительных сомнений, исканий и достижений религиозного опыта, объединимая в теме “о смысле жизни”,– проблема вины, возмездия и прощения, личной ответственности и человеческого бессилия, предопределения и свободы, реальности зла и благости именно Сущего, хрупкости эмпирического существования и неуничтожимости личности – входит как законная и необходимая тема в состав онтологии, заслуживающей своего имени учения о бытии.

Стоит только памятовать об этом первичном и основном бытии, сосредоточиться на нем и именно в нем видеть последний критерий знания, чтобы все соотношение, которое с первого взгляда кажется запутанным и почти неразрешимым, стало – по крайней мере, в принципе – до самоочевидности ясным. Существуют не две истины, а только одна – и она там, где есть максимальная полнота и конкретность. Как бы отлично ни было лично-религиозное отношение к Богу от познавательного отношения к Нему в философии, какие бы различия мы ни находили между религиозным и философским интересом,– все эти отношения устанавливаются в пределах одной и той же последней реальности, которая предстоит духовному взору личности и остается сама собой, все равно, выражается ли она в непосредственном религиозном переживании или в опосредственной системе логических понятий. Главное все же в том, чтобы иметь живой опыт самой реальности. Лишь там, где религия принимает догматы веры не за символические и таинственные обозначения божественной природы, а за законченные и исчерпывающие адекватные Его раскрытия, превращая их тем в односторонние логические определения, или где философия мнит в отвлеченной системе готовых формул определить до конца последние глубины реальности,– лишь там возможны – и даже неизбежны – конфликты между философией и религией. Внутренняя связь и интимное сродство философии и были больше всего затуманены наивно-дерзновенными попытками рационализации догматов веры, компрометирующими и философию и религию. Таинственные и многозначительные религиозные интуиции – плод духовного опыта религиозных гениев и соборного религиозного сознания,– почти недоступные по своей глубине неискушенному опыту среднего человека, обсуждаются иногда – и при их обосновании, и при их опровержении – как простые истины, значение которых доступно здравому смыслу и может быть установлено простейшим логическим анализом. Жалка та мудрость, которая в невежественном самомнении опровергает догмат Троицы на том простом основании, что единица не равна трем; но немного философской мудрости и в дерзновенной попытке, не проникнув опытно в эту тайну, мнимым образом “доказать” ее логически, путем отвлеченного анализа бедной содержанием и бесформенной общей идеи Божества. Напротив, чем глубже и подлиннее философское знание, тем более оно склонно к смирению, к признанию сократова положения, что источник знания есть сознание своего неведения.

Философское знание по своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания, коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей. Прежде всего, религиозная вера, будучи живым, непосредственным ощущением и переживанием Божества, не нуждается для своих достижений в тяжкой умственной работе рационального разъяснения и обоснования своих истин. Кроме того, хотя религия, как указано выше, и содержит необходимо, в качестве своей основной опорной точки, момент непосредстЬенного личного усмотрения истинности, она совсем не нуждается в том, чтобы это непосредственное усмотрение распространялось на все содержание религиозной веры. Напротив, для нее характерно, что этот момент непосредственной очевидности присущ восприятию правдивости, безусловной истинности источника откровения – будет ли то самое Божество или тот или иной посредник между Богом и человеком,– в силу чего содержание откровения приобретает косвенную достоверность истины, сообщенную самоочевидно достоверным свидетелем. Поэтому-то достоянием личной веры может быть – и даже необходимо бывает – содержание соборного религиознот опыта, со всеми входящими в его состав достижениями религиозных гениев. Этим достигается возможность полноты, богатства и глубины религиозного откровения, совершенно недостижимые для философского знания. Ибо хотя философскому знанию не поставлено здесь никаких принципиальных преград и открыта возможность бесконечных достижений, однако требуемое природой философского знаниялогическое единство содержания делает для него практически невозможным использование в одной системе всей полноты религиозного опыта человечества. Лишь полнота и многообразие всех философских достижений человеческой мысли в принципе может стать на уровне его религиозных достижений-но эта полнота может быть дана только духовно-исторической интуиции, но не выражена адекватно в какой-либо единой системе. Философская система, пытающаяся выразить и логически фиксировать весь религиозный опыт человечества, есть замысел, аналогичный попытке начертить географическую карту, на которой было бы отмечено все многообразие географической реальности. И здесь, с иной стороны, мы снова убеждаемся, что правильное соотношение между религией и философией возможно лишь на почве того “умудренного неведения” (docta ignorantia ), которое есть самый зрелый плод истинного просвещения. Подлинно.философское умонастроение по своей волевой структуре совпадает с религиозным умонастроением: в обеих – вопреки поверхностному мнению, которому это представляется невозможным,– смирение сочетается с дерзновением творчества, и притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую.

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.

Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в филосо­фии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исхо­дить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. - по своему характеру сходны с философскими . Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания .

Г.В.Ф. Гегель, сравнивая религию с философией, обращал внимание на то, что "различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются представления, общие мысли". Более того, "рели­гия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны".

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представле­нием, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, пони­мает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, по­нимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли". В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в фило­софии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную воз­можность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидог­матична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Призна­ком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя» .

Обратимся к другим мнениям. Н.А. Моисеева и В.И. Сороковикова отмечают особенности: 1) мировоззрения (в филосо­фии опора на рационально-теоретическое зна­ние, врелигии - на веру, вера в сверхъестест­венное - основа религиозного мировоззре­ния); 2) мышления (философская мысль нуждается в свободе от догм, она не должна быть скована ника­ким авторитетом и может все подвергнуть сомнению, религия нуждается в автори­тете и признает некие истины на веру, не требуя доказа­тельств); 3)сознания (философия пытается дать целостное представление о мире, в религии же происходит раздвоение мира на «зем­ной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небес­ный», сверхъестественный, сверхчувственный, трансцендентный) .

Подобные мысли и у А.С. Кармина: 1) религиозные идеи не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике, философия же стремится аргументировать все свои ут­верждения; 2) в отличие от религии, философия постоянно подвергает критике свои собствен­ные выводы; 3) религия авторитарна, навязывает человеческому разуму определен­ные «сверхразумные» догматы, философия же требует самостоятельности мышления, в ней разум не подчиняется никаким авторитетам .

Диалектика взаимодействия философии и религии проявляется в: 1) религизации фило­софии : а) религиозности философии; б) учете в деятельности философа уровня и направ­ленности религиозности в обществе; 2) философизации религии : а) занятии филосо­фией служителей культа; б) создании философских школ (направлений) на религиозной ос­нове .

Религия сближается с философией при решении задачи доказательства бытия Божия, ра­ционального обоснования религиозных догматов. Образуется особое философское направле­ние - религиозная философия (теология, теоретическое богословие). Существуют различные религиозно-философские доктрины, в которых религиозное содержание подкрепля­ется философской аргументацией .

Роль теистической философии в жизни общества: 1) положительная : а) раскрывает об­щечеловеческие нормы морали; б) утверждает идеалы мира; в) приобщает людей к зна­ниям особого рода; г) сохраняет традиции; 2) отрицательная : а) формирует одностороннюю кар­тину мира; б) осуждает (преследует) людей за отказ от теистических взглядов; в) поддержи­вает устаревшие обычаи, нормы, ценности .