Эпоху 17 века характеризуют первые буржуазные революции в Англии и Нидерландах, а также радикальные изменения в разных сферах жизни социума: в политике, экономике, социальных отношениях и сознании. И, конечно, все это не могло не отразиться в философском мышлении.
Эмпиризм и рационализм : предпосылки развития
Развитие науки в определялось мануфактурным производством, ростом мировой торговли, мореплаванием и военным делом. Тогда идеал человека видели в предприимчивом купце и любознательном ученом. Передовые государства Европы, стремившиеся к экономическому и военному господству, поддерживали науку: образование научных академий, обществ, кружков.
Поэтому наука Нового времени так хорошо и развивалась - именно тогда появилась алгебра, аналитическая геометрия, основы интегрального и дифференциального исчислений и др. Все научные исследования объединились в едином методе - экспериментально-математическом. Ведущим же направлением была механика, изучающая движения тел и сыгравшая просто огромное методологическое значение в зарождении философско-мировоззренческих взглядов 17 века.
Философия привязана к социальной почве не только посредством естествознания, но и при помощи религиозного мировоззрения, государственной идеологии. Обращались ученые и к божественному всемогуществу, и к «мировому разуму», и к «первотолчку». И соотношение идеализма и материализма, атеизма и теизма - не есть жесткая альтернатива - «или то, или это…» Философы согласовывают естественнонаучное видение мира с существованием так называемой трансцендентной личности. Так, концепция «двух истин» (природной и божественной) в Новое время распалась и с удвоенной силой началась полемика по поводу того, что же является основой истинного знания - опыт или же разум? Итак, в 17 веке появилась новая философия, основанная на идеях важности опытно-экспериментального изучения мира и самоценности разума.
Эмпиризм и рационализм: определение категорий
Рационализм - это такая философская концепция, под которой подразумевается, что основа и бытия, и познания - это разум.
Эмпиризм - это такая которая подразумевает то, что основой всех познаний является опыт. Сторонники этого течения считают, что в разуме нет никакой силы, а сила - лишь в знании, чувственном опыте. При этом различают эмпиризм идеалистический, где опыт представляется в качестве совокупности представлений и ощущений, и материалистический, где за источник чувственного опыта принимается внешний мир.
Эмпиризм и рационализм : основные представители
Видными представителями среди рационалистов были следующие: Платон, Сократ, Эпикур, Демокрит, Кант, Декарт, Спиноза, Барух, Лейбниц. Эмпирическое мировоззрение поддерживал Джон Дьюи, Джон Локк.
Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени : проблематика
Самой трудной для обеих философских концепций являлась проблема природы и происхождения нечувственных составляющих сознания - идей и объяснений факта их бесспорного наличия в составе познания.
Как решали эту проблему сторонники таких концепций, как рационализм и эмпиризм? Первые обращались к учению о том, какими врожденными свойствами нашего сознания мы обладаем. Большинство его нечувственных элементов возникают, согласно их мнению, и появляются из свойств самого человеческого сознания. Оно как бы существует в качестве самостоятельного мира и может функционировать и развиваться без обращения к миру внешнему. Таким образом, представляется возможным иметь адекватное знание о реальности, а условия для его возникновения - это способность извлекать и обрабатывать с помощью одной только логики все идеи и знания о внешнем мире.
Выводы же эмпирической теории прямо противоположны рационализму. Так, знание возникает вне субъекта, его источники - это ощущения, а результат - обработка материалов и информации, которые поставляют Разум, считают эмпирики, конечно, принимает участие в обработке ощущений, однако к знанию не прибавляет ничего нового.
Идея о том, что все знания – в том числе и философские – должны быть почерпнуты из объективного мира, может быть реализована по-разному. Дело в том, что хотя натурфилософия использует в качестве образца естествознание, в само м понимании основания и специфики естественнонаучного знания возможна различная расстановка смысловых акцентов. Речь идет о том, что естествознание на начальном этапе развития, конечно, самым прочным образом связано с эмпирической основой. Однако развитие науки означает не что иное, как все большую ее математизацию, что вызывает возрастание доверия к логическому основанию науки. Соответственно намечается своего рода поляризация на «экспериментаторов» и «теоретиков», что в натурфилософии отражается как поляризация эмпиризма и рационализма.
«Эмпиризм обязан своим происхождением… потребности в конкретном содержании и прочной опоре – потребности, которая не может быть удовлетворена абстрактной рассудочной метафизикой. <…> В эмпиризме заключается великий принцип, гласящий, что то, что истинно, должно быть в действительности и наличествовать для восприятия. <…> От эмпиризма исходил клич: перестаньте вращаться в пустых абстракциях, смотрите открытыми глазами, постигайте человека и природу, как они предстоят перед вами здесь , пользуйтесь настоящим моментом!»
Различие эмпиризма и рационализма было ясно уже Ф. Бэкону: «Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме».
Ф. Бэкон не склонен, таким образом, к абсолютизации сенсуалистической позиции, когда одни лишь чувственные восприятия признаются способом познания. Вместе с тем активная роль разума, который не просто перерабатывает чувственные данные, а определяет исходную позицию человека по отношению к миру, конструктивная роль разума вовсе не обсуждается. Напротив, Ф. Бэкон критикует Аристотеля, который «своей диалектикой испортил естественную философию, так как построил мир из категорий» .
Однако, пожалуй, не умозрительное философствование, а само естествознание «спровоцировало» возникновение идей об активности разума в отношении человека к миру. Дело в том, что с появлением математического естествознания (а о необходимости математизации науки говорил еще Леонардо да Винчи) заметно меняется взгляд на природу, а именно – происходит своего рода математизация природы, то есть природа (в физике) понимается как математический универсум, некое математическое многообразие; природа становится тем самым своеобразной прикладной математикой. Одновременно математика становится царством подлинного объективного познания, а мир оказывается соотнесенным с математикой как поле ее применения .
Логическим развитием ситуации оказывается то, что математизация естествознания предстает как получение и применение формул . Формулы же, в свою очередь, предстают мощным орудием познания природы и – далее – мира. «…Коль скоро мы располагаем формулами , мы тем самым уже заранее обладаем необходимым для практики предвидением относительно того, чего можно ожидать в эмпирической достоверности, в доступном созерцанию мире конкретно-действительной жизни… <…> И опять-таки становится понятно, что возникал соблазн усматривать в этих формулах и в их формульном смысле истинный смысл самой природы». Таким образом конструируется формально-логическая идея мира вообще, что само собой ведет к выхолащиванию смысла мира. Жизненный мир как смысловой фундамент естествознания подменяется в математической физике логической игрой формулами по определенным правилам. Если прежде человек задавал вопросы само й природе, то теперь он примеряет к ней одеяние объективно-научных идей в виде формул. Иначе говоря, каждое событие природы должно подчиняться точным законам математики.
Переходя от математической идеи природы к формально-логической идее мира вообще, натурфилософия становится рационализмом, получая начало в философии Р. Декарта. «…Именно Декарт выдвинул и тут же придал систематический ход новой идее универсальной философии: в смысле математического, а лучше сказать, физикалистского рационализма – философии как ”универсальной математики”. И эта идея сразу начинает оказывать значительное воздействие».
Таким образом, Декарт оказывается исходным пунктом расхождения двух линий развития натурфилософии: эмпиризма и рационализма. Конечно, основные идеи эмпиризма были сформулированы Ф. Бэконом, однако тогда еще у эмпиризма не появился «оппонент».
Внимание Ф. Бэкона в большой мере было занято обоснованием принципа эмпирической объективности – этот принцип естествознания («естественной истории») является одновременно и основным принципом «естественной» философии. Важнейшая цель естественной истории, под которой Ф. Бэкон понимает рассмотрение явлений и фактов природы, - служить основанием для естественной философии. «Естественной» она является по методу аналогично, например, «естественной» теологии. Математика же должна быть «великим приложением» к естественной философии. Математика должна завершать естественную философию, «а не рождать и производить». Пожалуй, здесь Ф. Бэкон предвосхищает – вольно или невольно – будущую мощь идеи математического естествознания, математизации природы и рационализма в натурфилософии. Хотя, конечно, подробного развития представлений о соотношении математики и натурфилософии Ф. Бэкон не дает.
Достижение эмпирической объективности знания, по Ф. Бэкону, требует изгнания четырех видов «идолов» познания: идолов рода, идолов пещеры, идолов площади и идолов театра. Первые два рода идолов врождены человеку, два других приобретены вследствие общения с другими людьми.
«Идолы рода находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера всех вещей. <…> Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».
«Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. <…> Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом, или общем, мире».
Идолы площади «…происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. <…> Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».
Идолы театра «вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. …Мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. <…> При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».
Хочется заметить, что перспектива изгнания этих «идолов» из естествознания и из философии выглядит по-разному. От философии как мировоззрения останется в самом лучшем случае наукообразная (то есть по меньшей мере лишенная научной строгости) картина мира, причем само философское произведение тут же лишится своего автора и своеобразия.
Тем не менее натурфилософия требует эмпирической объективности. «Самое лучшее из доказательств – опыт, если только он коренится в эксперименте». Эмпирическая объективность – это первый шаг к получению объективного закона; стремление же обнаружить объективный закон во всех сферах действительности оправдано тем, что человек всегда больше всего хотел знать будущее , а объективный закон позволяет, по-видимому, гарантированно предсказать будущее, в отличие от гадания. Вторым «шагом» к получению объективного закона, наряду с эмпирической объективностью, служит метод генерализации в противоположность индивидуализации. В самом общем виде генерализация и индивидуализация – это две противоположные точки зрения человека на мир.
Для естествознания характерно генерализующее понимание действительности, когда объекты интересны познающему субъекту лишь с точки зрения общего. «…Объекты эти являются для нас лишь экземплярами общего родового понятия , которые всегда могут быть заменены другими экземплярами того же понятия; иными словами, мы рассматриваем их, как будто бы они были равными, хотя в действительности они никогда не равны…». Объекты тем самым оказываются экземплярами по отношению к понятиям. Наиболее общей формой понятия, очевидно, является закон , который и служит целью применения генерализирующего метода. Генерализация в единстве с эмпирической объективностью, таким образом, приводит к достижению объективного закона как методического идеала естествознания и натурфилософии.
(Индивидуализирующее понимание требуется тогда, когда для нас принципиально важна уникальность объекта, и в этом случае место общего понятия занимает имя собственное. Здесь, конечно, нет и речи о законе, тем более – об объективном законе, поскольку такие ситуации специфичны для «наук о духе».)
Использование методов естествознания в натурфилософии не могло не привести к размышлениям о соотношении философии и «частных» наук, поскольку философия – это знание о мире как целом , а разные отрасли науки – это знания о частях мира. В этом контексте неизбежно происходило и размышление об идее философии. Вопрос о том, какова роль философии в жизни человека, заменяется вопросом о том, что есть философия для науки (для «позитивной» науки). Именно в этом контексте в рамках натурфилософии возникает позитивизм (и позитивистская идея философии).
«Философия есть обоснованная с эмпирической точки зрения энциклопедия наук. Она является для позитивных наук имманентным сознанием их правовой основы и связи». Конечно, далеко не сразу позитивизм становится разработанной теорией. «…У Гоббса возникает первая форма позитивизма : этот позитивизм – явление жизни, состояние души, а не только теория». Это означает, что не просто один из философов высказал более или менее оригинальную идею, а что возникает умонастроение, присущее многим. Общая характеристика этого умонастроения – установление тесной взаимосвязи философии и частных (позитивных) наук хотя бы в форме признания философии (натурфилософии) «матерью наук».
«Естественной философии уделялась самая малая доля человеческих трудов. А между тем именно она должна почитаться великой матерью наук». «Между тем пусть никто не ждет большого прогресса в науках, особенно в их действенной части, если естественная философия не будет доведена до отдельных наук или же если отдельные науки не будут возвращены к естественной философии». По мысли Ф. Бэкона, естественная философия, основываясь на естественной истории, путем правильной индукции выводит аксиомы многих наук.
Не сомневается в этом и Р. Декарт. «…Все науки настолько связаны между собою, что легче изучать их все сразу, нежели какую-либо одну из них в отдельности от всех прочих». Другие науки «заимствуют свои принципы из философии». Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике, и этике. <…> Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец».
Т. Гоббс аналогично решает вопрос «Что такое философия?» «Под философией подразумевается познание, приобретенное путем рассуждения для отыскания свойства какого-либо предмета, исходя из способа его образования, или возможного способа его образования, исходя из его свойства, и имеющее целью произвести, поскольку это позволяют материал и человеческие силы, действия, каких требует человеческая жизнь». В качестве примера Гоббс приводит геометра, астронома. «Таковы же и разные другие науки».
Понятно, что философское умозрение, не основывающееся на эмпирическом изучении объектов, вызывает у Т. Гоббса крайнее неодобрение. Прежде всего это касается античной философии. «Школы греков не принесли никакой пользы». «Естественная философия тех школ была скорее фантазией, чем наукой, и излагалась она бессмысленным языком, что неизбежно для тех, кто хочет учить философию, не приобретя предварительно больших знаний в геометрии <…>. Одним словом, нет такой нелепости, которой не придерживались бы некоторые из древних философов, как говорил Цицерон, который сам принадлежал к этим философам». Досталось от Гоббса и Аристотелю: «...то, что написано в «Метафизике», в большей своей части настолько далеко от вразумительности и настолько идет вразрез с естественным разумом...».
Таким образом, если основания для позитивизма складываются в натурфилософии уже в XVII в., то суть в следующем. Существует некоторая естественная система наук, в основании которой находится вполне определенная философия, а именно – натурфилософия, поскольку лишь она родственна науке (естествознанию) по отношению к миру (по методам познания). Метафизика в аристотелевском смысле, как умозрение, не нужна, поскольку бесполезна. Наука сама себе философия в том смысле, что философия – это тоже наука, но наука универсальная, дающая некие общие истины, касающиеся всех частей мира. «Понятия, которыми пользуется наука, выведены из опыта, а критерий их познавательной ценности заключается в их пригодности для интерпретации явлений. Метафизикой, как таковой неприемлемой, является каждое утверждение о сущности или причине того, что нам дано как феномен. В этих положениях содержится наиболее широкое понятие позитивизма . Внешний мир есть единственная область количественно определенного познания закономерности». «Позитивные исследования становятся философией, если они выводят свои обоснования из общих истин, относящихся ко всем областям знания».
Однако в любом случае философия не перестает быть мировоззрением, а следовательно, человек всегда остается предметом особого интереса. Поэтому, говоря о естествознании как основании натурфилософии, необходимо обратить внимание на особую роль учения о человеке.
100 р бонус за первый заказ
Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line
Узнать цену
XVII век открывает новый период в развитии философии именуемой философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений - буржуазных. Это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным , он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука , не в средневековом ее понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего экспериментально-математическое естествознания. Только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления.
Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум).
Родоначальником эмпиризма был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был талантливым ученым, выдающимся общественным и политическим деятелем, выходцем из знатного аристократического рода.
Уже в молодости Ф.Бэкон вынашивает грандиозный план “Великого Восстановления наук”, к реализации которого стремился всю жизнь. Первую часть этого труда составляет совершенно новая, отличная от традиционной для того времени аристотелевской, классификации наук. “Новый органон” (1620), который в самом своем названии указывает на противопоставление авторской позиции догматизированному Аристотелю, почитавшемуся тогда в Европе за непогрешимый авторитет. Бэкону принадлежит заслуга придания философского статуса опытно-экспериментальному естествознанию и “возвращения” философии с небес на землю.
Ф.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука - средство, а не цель сама по себе. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Отношение ЧЕЛОВЕК - ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ – ОБЪЕКТ. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию.
Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, - пишет он, - которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы.
Центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле активистского утилитаризма. Именно с него начинается философия утилитаризма, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).
Важнейшим условием овладения природой является знание, которое, по мнению Бэкона должно строится на новых принципах. Прежде всего, необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков», или идолов, т.е. некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. “Существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Назовем первый вид призраков - призраками рода, второй - призраками пещеры, третий - призраками рынка, четвертый - призраками театра “.
- под идолами, призраками рода Бэкон понимает ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.
- призраки пещеры - это искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира, это заблуждения отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями; у каждого человека свою пещера.
- призраки рынка - это ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов; люди в одни и те же слова вкладывают различный смысл.
- призраки театра - это ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем: каждая философская система - это сыгранная перед людьми драма или комедия с вымышленными, искусственными мирами, люди же эти постановки принимали за чистую монету, брали их идеи в качестве руководств для жизни.
Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования, самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т.д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразования общественного сознания.
Важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии , которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности , в сосредоточении всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Пользуясь силлогизмами, нельзя достичь подлинного познания вещей и законов природы.
Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров, Бэкон выдвинул теорию двойственной истины . В ней он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога, это богопознание. Ее функция - обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии - природа; цель философии - изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому и методы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение - авторитет Священного писания и церкви, а философия - на совпадение мысли с действительностью, на истину.
Центральная часть философии Бэкона - учение о методе. Метод, по его мнению, имеет глубокое практическое и социальное значение, поскольку правильно ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека, максимально поднимает ее эффективность, указывает кратчайший путь к познанию.
Бэкон - родоначальник английского эмпиризма . Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта . Познание начинается с чувственных восприятий внешнего мира, но последние нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.
Опыты в науке бывают плодоносными и светоносными , первые приносят новые знания, полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые - открывают истину, именно к ним должен стремиться ученый.
Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом для него выступает индукция . Бэкон полагал, что индукция - это необходимая для наук, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Предложенный им метод предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблицы. Этот метод получил самое широкое применение в различных науках. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции.
Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов . Ученый подобен муравью, который по песчинке собирает свой муравейник, в отличие от паука, создающего из самого себя затейливый узор своей паутины. С муравьями Бэкон сравнивал ученых-естествоиспытателей, а с пауками ученых-схоластов, книжников. Если первые приносят пользу людям, то вторые - задерживают развитие познания.
Рационализм Декарта
В истории философии творчество Рене Декарта (1596 - 1650) - одна из самых больших вершин. Декарт, выдающийся математик, внес большой вклад в разработку физики и философской методологии. "Рассуждение о методе" (1637) Декарта - программный документ , в котором автор сформулировал все основные вопросы своей философии, как и направление своих естественнонаучных исследований. Приложения (оптика, метеорология, геометрия) демонстрировали эффективность принципов методологии.
Рационализм Декарта основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания. Будучи одним из великих математиков своего времени, Декарт выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. Математику он понимал не только как науку ог величинах, но и как науку о порядке и мере , царящей во всей природе. В математике, считал Декарт, можно прийти к твердым, точным, достоверным выводам, к чему не может привести никакой опыт.
Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям:
- в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - твердое и отчетливое представление, настолько простое и очевидное, что оно не вызывает сомнения.
- разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести необходимые следствия; дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия.
Дедукция необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо, к нему можно прийти через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Он полагал, что человечеству надо помочь избавиться от предрассудков (идолов Бэкона), от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, тем самым расчистить путь для подлинного научного знания и найти исходный принцип, отчетливое представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Легко допустить, считал Декарт, что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит. Поэтому заключение «я мыслю, следовательно, существую» - первичное заключение, в котором мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире.
Только мышление обладает абсолютной и непосредственной достоверностью. «Я мыслю» у Декарта есть как бы абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки.
Основой науки должен стать метод. Метод позволяет науке не ориентироваться на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно развивается, включая в свою орбиту все более широкие области неизвестного, т.е. преращает науку в важнейшую сферу человеческой жизнедеятельности.
Учение Декарта о врожденных идеях. К ним Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, например, «из ничего ничего не происходит». В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей.
Выдвигая на первый план проблемы познания, Бэкон и Декарт заложили основы для построения философских систем Нового времени. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии - онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на передний план в философских системах выходит учение о познании - гносеология. Бэкон и Декарт заложили основы новой методологии научного познания и дали этой методологии глубокое философское обоснование.
Знание и мнение
Знание (эпистеме) и мнение (докса) - категории древнегреческой теории познания, особенно характерные для элейской школы и платонизма. Парменид впервые соотносит мнение и знание (и соответствующие им способы познания) с различными уровнями реальности: чувственное восприятие, направленное на изменчивый мир становления, приводит к «мнениям»; «мышление» и «разум», обращённые на умопостигаемый мир неизменного бытия, приводят к «истине» , причём предполагается корреляция «мнения» с человеческим, а «знания» - с божественным субъектом. Оппозиция Парменида сохраняет своё значение в философии Платона: «бытие относится к становлению, как мышление - к мнению». Мнение занимает промежуточное положение между знанием и незнанием, поэтому на онтологическом уровне ему соответствует промежуточная сфера между бытием и небытием - чувственный изменчивый мир. Платон связывает познание истины с припоминанием идей-сущностей, с умозрением, а мнение отождествляет с верованиями, чувственным наблюдением, с житейским, повседневным опытом. Общепринятые мнения предстают как сфера предрассудков, которая удерживает разум в плену, ставит ему пределы. При этом Платон дифференцирует виды мнения и выделяет «правильное мнение», которое может быть правомерно и даже целесообразно. Однако принципиальное отличие правильного мнения от знания заключается в том, что знание всегда обоснованно и систематично, тогда как правильное мнение необоснованно и интуитивно. Аристотель также считает мнение чувственным методом познания, предмет которого - случайное и единичное, тогда как предмет знания – необходимое и всеобщее. Таким образом, знание – это объективная, внутренне дифференцированная и упорядоченная совокупность обоснованных представлений о действительности, а мнение – субъективное, одностороннее, несистематизированное представление о фрагменте действительности, не имеющее достаточно полного и надежного обоснования.
Главными познавательными способностями человека являются чувства и разум. Одной из важнейших проблем теории познания стал вопрос об их роли в получении и обосновании знания. Разные решения проблемы обоснования знания привели к расколу философов на два конфликтующих направления - эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Обоснование – это способ оценки и принятия знаний, обоснование знаний состоит в установлении их истинности или ложности. Оно включает целую серию мыслительных действий, касающихся:
1) доказательства истинности одних суждений с помощью других, истинность которых уже установлена. Данное, наиболее строгое доказательство, достигается с помощью дедуктивных умозаключений и является опорой рационализма ;
2) подтверждения вероятностного утверждения, например гипотезы, соответствующими аргументами или доводами в виде фактов, свидетельств и данных наблюдений, и является опорой эмпиризма .
Эмпиризм (от греч. empiria опыт) – это направление, придающее решающую роль в процессе познания органам чувств и чувственному опыту. Эмпиризм исходит из того очевидного факта, что наше познание внешнего мира начинается с чувственного восприятия: вступая в контакт с окружающими вещами и явлениями, мы с помощью органов чувств получаем ощущения и восприятия. Затем мы комбинируем эти восприятия, классифицируем, обобщаем их, находим средства их выражения - все это делает разум. Но он ничего не может добавить к тому, что уже содержалось в чувственном восприятии. В разуме нет ничего, чего уже не было бы в чувствах. Идеалистический эмпиризм (Дж. Беркли, Д. Юм) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Ограниченность эмпиризма состоит в преувеличении роли чувственного познания, опыта и в недооценке роли научных абстракций и теорий в познании, в отрицании активной роли и относительной самостоятельности мышления.
Рационализм (от лат. ratio - разум) – это направление, опирающееся прежде всего на успехи математики и математического естествознания, его представители стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления, для которого являются врожденными. Согласно рационализму, всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на появление понятий, которыми оперирует ум, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или априорные формы. Его представители в 17 в. - Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. - Кант. Фихте, Гегель.
Хотя к настоящему времени выявилась историческая ограниченность как эмпиризма, так и рационализма, до сих пор философы, рассматривающие проблемы теории познания, тяготеют либо к эмпиристской традиции, напр. позитивизм, либо к рационалистской, напр. неокантианство.
НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ XVII – XVIII вв.
Философия Нового времени
Тема 4.
Период научных революций охватывает конец XVI- начало XVIII вв. Причины становления науки и особого типа философии связаны с развитием капиталистических отношений в Новое время.
Основными причинами научной революции стали:
1. Реформация, распространение и утверждение в Европе протестантизма;
2. Влияние философия эпохи Возрождения (человек – центр Вселенной, высшее существо в пределах материального мира, призванное управлять и повелевать природой);
3. Развитие капиталистических отношений (необходимость развития науки с целью практического применения результатов исследования для создания новых средств производства).
В результате возникает новоевропейская наука , основывающаяся на точном контролируемом эксперименте. Возникают идеи:
Натурализма (самодостаточной природы, управляемой естественными объективными законами),
Комбинаторности (каждый элемент мира представлен в виде набора форм разной степени существенности и общности, следовательно, знать действительность означало знать сочетание форм [механика]),
Квантитавизма (“познать – значит измерить”),
Детерминизма,
Аналитизма (исследование при помощи разложения предмета изучения на фундаментальные составляющие).
Философия в этот период неразрывно связана с естествознанием и ориентируется на науку. На первое место выдвигаются проблемы познания. Различные варианты решения проблемы познания породили основные направления в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм .
Философия Нового времени: http://ru.wikipedia.org/wiki/Философия_Нового_времени
Эмпиризм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Эмпиризм
Рационализм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Рационализм_(философия)
Основные труды философов Нового времени:
XVII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=4
XVIII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=9
Родоначальником английского эмпиризма был Френсис Бэкон (1561-1626), преобразовавший ценность знания из самодостаточного идеала в знание, побуждающее людей к действию. Основная задача философии Бэкона: привести "границы умственного мира" в соответствие с достижениями человечества. В произведении "О достоинстве и приумножении наук" Бэкон произвел классификацию наук, в основу которой были положены три способности человеческой души:
Воображение
Науки трактуются в связи с теми сферами бытия, к которым они относятся. Памяти соответствовала история, воображению – поэзия, литература, искусство, разуму – философия. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и "первую философию" , которая включает "естественную теологию" (косвенное познание Бога через факты природы), "антропологию" (философское учение о человеке) и "философию природы" . Естественную или натуральную философию Бэкон делит на теоретическую, призванную выявлять причины природных явлений, и практическую философию, использующую открытия. Бэкон предлагает индуктивный метод в качестве универсального для философии и науки (переход от отдельных фактов и явлений к общим понятиям и теориям). Именно этим путем он считал возможным выяснить истинные причины природных явлений и поставить их на службу обществу (два вида опыта: плодоносные и светоносные). Но для этого необходимо прежде избавиться от присущих человеческому разуму ошибок в познании: идолов или призраков . Это призраки рода, пещеры, рынка и театра. Два первых призрака происходят вследствие "естественных свойств человеческого ума", который отражает окружающий мир не совсем адекватно, два последних являются приобретенными вследствие общения и в результате воздействия на сознание ложных теорий и философских учений, слепого поклонения авторитетам. Бэкон требует устранения всех предрассудков человеческого восприятия и настаивает на восстановлении чистого и неподдельного опыта, каким является эксперимент. Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте, Бэкон подчеркивает необходимость максимальной опоры на человеческий разум а анализе этих фактов.
Бэкон разделял атомистическую теорию Демокрита, однако онтологические проблемы им разработаны слабо. Склонность к материализму более всего прослеживается у Бэкона в истолковании им познания как отражения природы. В целом, философия Бэкона явилась выражением духа нарождающегося экспериментального естествознания. Методы, предлагавшиеся Бэконом, во многом предвосхитили те более совершенные методы индуктивного исследования, которые сложились в определенную систему в сер. Х1Х в.
Фрэнсис Бэкон: http://ru.wikipedia.org/wiki/Бэкон,_Фрэнсис
Произведения Бэкона («Новая Атлантида», «Новый Органон»):
http://lib.rus.ec/b/5555/read
http://www.lib.ru/FILOSOF/BEKON/
Рене Декарт (1596-1650) заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Критерий истинности или ложности идей по Декарту располагается в сфере человеческого разума. Декарт прибегает к аргументации скептиков: для того, чтобы получить ясное и отчетливое знание, необходимо подвергнуть сомнению всю совокупность прошлых знаний. Методическое сомнение является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться и поиском положений, не вызывающих более сомнений. Декарт считал, что сомнение необходимо не только вследствие ошибочности прошлых философских систем, но также и вследствие характера самого познания. Чувственное познание не может нас обеспечить абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы. Сомневаться мы можем и в логических аргументах. В конечном результате остается лишь одна истина, усомниться в которой невозможно, это сам факт сомнения. Но процесс сомнения есть процесс мышления, отсюда Декарт делает вывод "Мыслю, следовательно, существую" . Все, что представляется столь же самоочевидным, как утверждение "Я мыслю, следовательно, существую", должно быть знанием столь же достоверным. Согласно Декарту критерием познания является не эмпирическое обоснование, а ясные и отчетливые идеи нашего разума.
Для построения подлинно научной системы знания Декарт требует соблюдения четырех основных правил:
Второе правило предписывает разделять сложные проблемы на простые, легко разрешимые, доходя до самоочевидных выводов;
Третье правило требует переходить в процессе познания от наиболее простых явлений и к познанию более сложных, и от известного к неизвестному;
Согласно четвертому правилу необходимо составлять полный перечень фактов и открытий, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено и не забыто.
Рационалистический метод Декарта был прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона. Не отвергая опытный фактор в познании, Декарт, в целом, настаивал на том, что научная теория основывается на рациональном, математически выверенном знании.
Не смотря на то, что сам Декарт придерживался позиции идеализма, его учение о субстанции дуалистично , т.к. в ней утверждается равноправное существование двух субстанций – материальной , атрибутом которой является протяженность и идеальной , атрибутом которой является мышление. Материя понимается с помощью механистически, в то время как душа свободна и рациональна.
Рене Декарт: http://ru.wikipedia.org/wiki/Декарт,_Рене
Произведения («Рассуждение о методе»): http://psylib.org.ua/books/dekar01/
Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) принадлежит к классической рационалистической школе, которая наряду с рационалистическими и механистически-материалистическими содержит элементы пантеистической тенденции (джорданизма эпохи Возрождения). Философия этого мыслителя направлена на то, чтобы глубже охватить и с помощью научного знания в его элементарной форме, восходившей по своему духу и композиции к Евклидовым «Началам», доказать вторичность духа. В этом состоит большое значение определения субстанции и атрибутов, сформулированных Спинозой в демонстративно схоластической форме в труде «Этика, доказанная в геометрическом порядке» . Здесь речь идет о выработке нового понятия взаимосвязи бытия, в котором мышление как атрибут Бога является отношением, а не изначальной вещью.
Само понятие Бога переосмысливается Спинозой и трактуется как первопричина всех вещей. Спиноза утверждает равенство Бога природе , и, в свою очередь, Бога и природы - субстанции. Такой Бог познаваем умственно, но не представляем образно. Субстанция у Спинозы – это то, что существует абсолютно самостоятельно и что понимается в качестве абсолютной самостоятельности. Субстанция одна и бесконечна. Бесконечна, так как для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле. Согласно определению Спинозы субстанция может быть понята только через себя саму, т.е. субстанция является причиной самой себя. Неделимая субстанция составляет начальный, исходный полюс бытия. Это актуально-бесконечный континуум. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Она есть Бог. Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Она есть природа. В отличие от картезианского дуализма, учение Спинозы о субстанции представляет собой монизм : все есть одно, и все понимается на основе этого одного.
Неделимая субстанция составляет начальную точку бытия. Субстанция проявляется двумя способами (атрибутами) , а именно как протяженность и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Мышление и протяженность являются значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции. Отдельные, конкретные вещи являются модусами , т.е. единичными проявлениями единой субстанции. Отдельные протяженные вещи являются модусами атрибута «протяженность», а отдельные мысли – модусами атрибута «мышление». Отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете, все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование.
Интуитивное присутствие в нашем уме идеи актуальной бесконечности позволяет нам познавать Бога – субстанцию-природу. Спиноза различает несколько ступеней познания:
1) чувственное познание, дающее знание, основанное на беспорядочном опыте и понаслышке;
2) понимание, которое дает истинность, выраженную в общих понятиях;
3) непосредственное интуитивное знание, состоящее из адекватных идей о всеобщей взаимосвязи.
Анализируя эти способы познания, Спиноза считает, что глубокое знание связано с интуитивным способом познания . При этом интуиция Спиноза рационалистична, нацелена на умозрительное постижение сущности вещей. Не отвергая эмпирический компонент знания, мыслитель считает, что истинность идеи определяется самой идеей. Истина есть мерило самой себя и мысли.
В произведениях, опубликованных уже после смерти, Спиноза рассматривает фундаментальные вопросы философии, такие как свобода и необходимость, автономия и гетерономия поведения человека. Все богатство чувств человека (надежда, страх, честолюбие, сострадание, любовь, ненависть и т.д.) изображается как комбинация трех основных аффектов:
Желания
Удовольствия
Неудовольствия.
Аффекты, как стимулы поведения, ведут к разладу, раздвоению между субъектом и внешним миром. Свобода души, с точки зрения Спинозы, состоит в господстве над аффектами. Разум, познавая мир, может заменить собой аффекты. Он направлен на познание целого и его порядка, субстанции, ее атрибутов и модусов. Выявляя субстанциональность человека, разум соединяет его с природой, включает во всеобщую взаимосвязь мира. Не признавая свободы в природном мире, подверженном механистическим закономерностям необходимости, Спиноза формулирует определение свободы как осознанной необходимости, в последующем воспринятой в философской традиции марксистской философией.
Немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц (1646-1716), в противовес монистическому учению Спинозы о субстанции выдвинул плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций – монад . Субстанция как исходное начало всего сущего обладает абсолютной простотой и неделимостью. Существует множество монад, являющихся базисными элементами, из которых устроена вселенная. Каждая отдельная монада представляет собой некий замкнутый мир, и, являясь частью определенной иерархии, отражает каждая по-своему Вселенную. Монады "не имеют окон", то есть не влияют друг на друга. В нашем мире как наилучшем из миров не может существовать двух одинаковых монад, каждая из них уникальна и неуничтожима. Монады – это некие непространственные, духовные точки, присущие конкретным вещам, базисные элементы Вселенной. Взаимодействуют монады спонтанно, но согласованно благодаря божественной мудрости. Бог обеспечивает внутренний порядок всего мира монад, так называемую предустановленную гармонию. Являясь "живым зеркалом универсума", монады делятся на три вида монад:
Монады низшей ступени развития, имеющих лишь смутные представления о Вселенной;
Монады-души, обладающие ощущениями и представлениями;
Монады-духи, наделенные сознанием.
На вершине иерархии – высшая монада , разум которой имеет только ясные представления, Бог . В целом, учение Лейбница о монадах представляет собой доктрину бесконечного субстанциального многообразия.
Важный вклад в развитие эмпиризма внес Джон Локк (1632-1704), крупный английский философ и педагог. Во многом взгляды Локка формировались под влиянием разных направлений в философии: сторонников концепции естественного права (Г. Гроций, Т. Гоббс), номинализма (У. Оккам), рационализма (Р. Декарт).
Главной особенностью философии Локка является смещение акцентов ее внимания с онтологических вопросов в сторону гносеологических проблем. Исходное основание теории познания Локка – чувственный опыт , который подразделяется им на внешний и внутренний. Внешний опыт связан с познанием окружающего мира и служит основой чувственного познания. Внутренний опыт – с деятельностью души и необходим для рефлективного познания. Эти два рода опыта способствуют появлению у человека простых идей. Широко известно сравнение Локка души человека с "чистой доской" ("tabula rasa" ), на которой только опыт записывает какое-либо содержание.
Будучи изначально пассивной в процессе познания, душа, получая простые идеи, активизируется и приступает к комбинированию, отбору простых идей и постепенному формированию сложных. Сложные идеи в свою очередь делятся на три большие группы:
а) модусы (идеи состояний) – это сложные составные идеи, в которых нет предположения о самостоятельном существовании отдельных элементов. Важнейшими из идей модусов являются идеи пространства, времени и числа;
б) идеи субстанции, которые Локк рассматривает в ее эмпирическом смысле. Каждая из субстанций – это набор определенных признаков, простых идей (например, солнце – совокупность идей света, тепла, округлости и т.п.). Субстанция, полагает Локк, есть не что иное, как неопределенное предположение неизвестно чего;
в) идеи отношений возникают из сопоставления идей и последующего их мысленного сравнивания. Каждая идея может быть соотнесена с другим бесконечным количеством идей (например, мужчина может быть по отношению к другим людям в одно и то же время сыном, мужем, отцом, братом и т.п.). Но существуют идеи отношений особой важности, например, идея причины и следствия, идея тождества и различия и т.п.
Локк рассматривал объекты познания с точки зрения их первичных и вторичных качеств, что вполне было в духе механистической картины мира. Первичные качества (протяженность, форма, твердость и т.п.) адекватно отражаются сознанием с помощью органов чувств в форме соответствующих идей. Вторичные качества (вкус, запах, цвет и т.п.) порождаются благодаря действию на наши органы чувств определенного расположения и сочетания первичных качеств вещей. И те, и другие, по Локку, оставляют фундамент знания.
Категорически отрицая наличие врожденных идей, Локк предпринял попытку детального анализа способов чувственного познания. Он различает интуитивный и демонстративный (доказательный) виды знания , составляющие вместе умозрительное знание. Особое место Локк отводит чувственному уровню знанию, не имеющему по степени достоверности себе равных среди других способов познания.
Принципиальный недостаток гносеологической доктрины Локка состоит в сведении общего к совокупности частных признаков вещей. Попытка выявления неких простых идей, различные комбинации которых делают понятными все последующие сложные идеи, ведет к редукционистской установке.
К несомненным заслугам Локка относится то, что философ обосновывает основные ценности английского Просвещения – самостоятельность мышления, естественное право (право на жизнь, свободу слова и веру, собственность). Локковский сенсуализм исходит из убеждения, что каждый человек имеет достаточно опыта и ума, чтобы познавать мир, самостоятельно действовать согласно нормам и законам общественной жизни. Политические идеи мыслителя, суждения о конституционном правлении, максимизация личной свободы индивидов оказали большое влияние на становление и развитие либеральных взглядов в последующие эпохи.
К веку, который часто называется веком (эпохой) Просвещения (1688 -1789 гг.) очень подходит девиз, провозглашенный несколько позже) И. Кантом: «Имей мужество пользоваться своим собственным умом!» Это особое философское, идеологическое, политическое и педагогическое движение. Зародившись в Англии, оно охватило большинство европейских стран (Голландию, Италию, Германию, Португалию, Россию) и с наибольшей чёткостью, последовательностью и радикальностью проявило себя во Франции. Просвещение часто называют веком философии, который, распространив своё влияние на литературу, искусство, науку, формирование социальных идеалов, воспринимался как сила, способная обеспечить прогресс. К наиболее характерным идеологическим чертам эпохи Просвещения следует отнести:
Твёрдую веру в силу разума и знаний, способных освободить человечество от предрассудков и религиозных суеверий;
Культ научного и технического познания как орудия преобразования мира;
Стремление к этической и религиозной терпимости;
Утверждение возможности избавления от неравенства и тирании.
В философии закрепляется разделения идеалистического и материалистического направлений; идеализм порождает свою особую субъективную форму, а материализм преодолевает пантеистические и деистические представления и становится атеистическим.
Просвещение: http://ru.wikipedia.org/wiki/Просвещение
У истоков английского просвещения стоял Джон Локк , социально-политические и гносеологические идеи которого вызвали к жизни и материалистическую (Толанд, Гартли, Пристли), и субъективно-идеалистическую линию (Беркли, Юм) в английской философии 18 века.
Противник теории врождённых идей и эмпирик Локк свою этическую теорию строит на принципах утилитаризма и эвдемонизма . У человека нет врождённых принципов и законов, определяющих его поведение. Человеческие поступки определяются стремлением к благополучию и счастью, а так же «ощущением нехватки чего-либо или чувством неудобства». Добро и зло определяются как удовольствие или страдание, или же их причины. Локк является сторонником договорной теории государства . В основе государственного устройства лежит не божественная воля, а здравый смысл и «естественные права» людей: право на жизнь, свободу, собственность и на защиту этих прав. Люди ограничивают свою свободу, передавая государству часть своих прав, но обеспечивая тем самым свою безопасность. Пределы государственной власти устанавливаются теми правами граждан, для защиты которых оно было создано. Потому граждане сохраняют право восставать против государственной власти, если она будет действовать вопреки изначальным принципам равенства и независимости. Локку принадлежит идея о разделении государственной власти.
Д. Локк. «Два трактата о правлении»: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000458/st000.shtml
Особенностью философии и культуры Просвещения являются деистические воззрения , своеобразная форма религиозного вольнодумства, выдвигающей на первый план свободу человека и силу его разума. Деизм – естественная религия, исходящая из признания безличной разумной причины мироздания и отвергавшая возможность дальнейшего божественного вмешательства в жизнь природы и общества. Человек признаётся нравственным существом, богопочитание приравнивается к следованию добродетели.
Деизм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Деизм
Критика материализма и обоснование идеализма и сенсуализма, номинализм и защита религиозного вероучения – вот основные характеристики философии Джорджа Беркли . Абсолютизируя чувственно-образные моменты в познании, Беркли утверждает существование единичного и требует очищения науки от абстракций. Основой гносеологических воззрений английского философа становится идея об отсутствие различий между первичными и вторичными качествами вещей. Беркли отождествляет свойства предметов с ощущениями этих свойств, а ощущения определяет как единственную реальность. Познание внешних вещей приписывается разуму, который выводит их существование из знаний, получаемых непосредственно из органов чувств. Гипотеза о существовании внешних тел не нужна для создания идей о них и не приближает нас к познанию того, как вырабатываются идеи. Философ приходит к выводу о беспочвенности идеи материальной субстанции, которая не доказывает возможность существования вещей вне нашего сознания: «Существовать значит быть воспринятым» - этот тезис свидетельствует о субъективизме идей Беркли, признающего единственной реальностью воспринимающего мыслящего субъекта.
Джордж Беркли: http://ru.wikipedia.org/wiki/Беркли,_Джордж
Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000126/st000.shtml
Дэвид Юм развил идеи эмпиризма до логического предела, исчерпав все их возможности. Юм ратует за создание «науки о человеке» и его познавательных возможностях. Это должна быть наука эмпирическая, не выходящая за пределы описания явлений и не претендующая на познание сущности материи и духа. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, Беркли - в духе или Боге, то Юм отказывается от решения вопроса о существовании внешнего мира. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. Наш опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но касается лишь освоения и упорядочения впечатлений и представлений. Иначе говоря «мир сознания» у Юма оказывается оторванным от внешнего, объективно существующего мира, которого мы не знаем. «Человеческая природа», ограниченная рамками экспериментального метода, утрачивает свою рационалистическую и духовную специфичность, сводится к инстинктам, эмоциям, чувствам. Субъективно-идеалистические воззрения приводят Юма к отрицанию существования объективной духовной субстанции и становятся предпосылкой к атеистическим взглядам и скепсису в отношении любой религии.
Дэвид Юм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Юм,_Дэвид
Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000269/st000.shtml
Идеи английского просвещения были подхвачены двумя поколениями французских мыслителей : Вольтером (Франсуа Мари Аруэ), Ш. Монтескье (сер.10-х гг. XVIII в.) и Ж. Ламетри, Д. Дидро, Ж. Руссо, К. Гельвецием, П. Гольбахом (сер. 40-х гг. XVIII в.). Французскими просветителями было сформулировано основное мировоззренческое содержание Просвещения , утвердившее взгляд на философскую мысль как высшую инстанцию при решении всех вопросов человечества. Философским основанием движения просветителей во Франции стало материалистическое понимание природы и человека, переход от деизма к атеистическим воззрениям, от механицизма к диалектических представлениям.
Своеобразным символом эпохи Просвещения стали жизнь и творчество Франсуа Мари Аруэ , известного в истории под псевдонимом Вольтер . Его материалистические взгляды, безграничная вера в возможности человеческого разума, антирелигиозная и антиклерикальная борьба явились выражением общего направления мысли во Франции 18 века.
Вольтер отвергает учение о врождённых идеях и духовно-субстанциональной сущности бытия. Внешние объекты существуют реально и своим воздействием вызывают у людей ощущения; материя является протяжённой и непроницаемой субстанцией. Душа есть мыслительная способность человека, а дух есть свойство материи. Человек в учении Вольтера предстаёт как существо социальное, чьё подлинная задача состоит в углублении познания природы и эффективной практической деятельности. «Инстинкт деятельности» - орудие человеческого счастья, а стремление человека к благополучию – основа всякого общения и любви. Оптимистическая оценка перспектив человеческой истории связана у Вольтера с постоянным интеллектуальным развитием человека. Французский философ не был сторонником изначальной врождённой нравственной природы человека. Он признаёт существование единообразных фундаментальных принципов нравственности, которые являются результатом осмысления людьми своего жизненного опыта. «Естественные законы» нравственности, выраженные в «золотом» правиле, выражают интересы каждого индивида, являются основой любого человеческого права и естественной религии. Не отвергая телеологического доказательства бытия Бога, Вольтер допускает его существование, отводя ему роль не творца материи, а упорядочивающего и гармонизирующего начала. Деистический Бог Вольтера существует в силу нравственных и правовых соображений. Особую свою задачу философ видит в провозглашении веротерпимости, в систематической критике христианства и всех традиционных религий, в обнаружении их антинаучной и аморальной основы.
Если у Дидро материализм ещё является программой исследования, то для Ламетри, Гельвеция и Гольбаха он предстаёт как теория, подкреплённая успехами наук и претендующая на истинность. Ж. О. Ламетри приходит к материалистической трактовки души как совокупности присущих человеку психических функций, проявления которых зависят от организации человеческого мозга и тела. Человек предстаёт в работах философа как особым образом организованная машина, способная чувствовать, мыслить, совершать нравственные поступки. Разум человека есть надёжный руководитель в поисках истины, при условии, что он следует за чувствами, и его выводы подтверждаются опытом.
Жюльен Офре Ламетри: http://ru.wikipedia.org/wiki/Ламетри
Основные философские взгляды К. А. Гельвеция аналогичны взглядам других французских материалистов. Объективный мир есть ни что иное, как проявление материи и основных форм её существования: движения, пространства и времени. Всеми своим знаниями и умениями человек обязан опыту, который он приобретает посредствам чувственности и хранит при помощи памяти. Человеческая душа смертна, её сущность -- в способности чувствовать. Гельвеций сторонник жесткого детерминизма в понимании природы и человеческого поведения. Аналогом естественного всеобщего природного закона в человеческом обществе выступает «закон интересов»: каждый выбор человека основан на поиске путей избегания страдания и стремления к удовольствию.
Клод Адриан Гельвеций: http://ru.wikipedia.org/wiki/Гельвеций
Оценка цивилизации как положительного фактора в истории человечества, характерная для всей философии Просвещения, приобретает иную окраску в трудах Жан Жака Руссо . Он одним из первых отмечает негативные последствия цивилизационного развития. Для него развитие науки и искусства не является гарантом совершенствования нравов, а ведёт к тому, что человек стремится «казаться», а не «быть». Главным источником общественных бед Руссо признаёт социальное неравенство, понимаемое им как имущественное. Такое неравенство не существует изначально. Естественное состояние человека – это состояние самодостаточности и равенства, которое разрушается с появлением собственности. Путь искоренения социального зла – уничтожение неравенства и частной собственности, установление власти «объединённой народной воли» как гаранта правильного и полезного развития всех членов общества, установление гражданской свободы.
Ж. Ж. Руссо: http://ru.wikipedia.org/wiki/Руссо,_Жан-Жак
Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s01/z0001067/st000.shtml
Идеи философии эпохи Просвещения стали выражением изменений в политической, экономической, социальной и культурной ситуации в странах Европы, связанными с формированием новых буржуазных отношений и оказали огромное влияние на развитие социально-правовых и гносеологических взглядов.
