Всякая философия является мировоззрением, т. е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т. д. , так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения – мифологическое, художественное, религиозное и т. д.
Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека. Философия, подобно другим формам мировоззрения, возникла из потребности человека познать мир и самого себя. Но она оказывается более разработанной формой, и, прежде чем она возникла, человечество создало более простые, хотя и не менее важные для бытия человека, формы мировоззрения. В глубины истории, чуть ли не к самому зарождению первобытно-общинного строя, уходят начальные моменты формирования мифологической, а вместе с ней и обыденной форм мировоззрения. Предпосылками явились изначально присущие человеку мышление и чувства, его стремление к размышлению о наблюдаемом в обычном созерцании и в первых практических действиях, имевших тенденцию к превращению в первоначальное производство с его производительными силами.
Существует несколько типов мировоззрения на основе различных картин мира: мифологическое мировоззрение, религиозное мировоззрение, научное мировоззрение, художественное мировоззрение, философское мировоззрение, обыденное мировоззрение.
Коммуникативный фактор, действующий в рамках семьи, рода, племени, и особенно первые наглядно-чувственные образы, передаваемые из поколения в поколение в виде рисунков, скульптур и т. п. , вели к расширению кругозора человека и попыткам как-то объяснить явления природы. Формирование обыденного сознания требовало выхода за его рамки и дополнения более широкими картинами и схемами природных явлений. Так наряду и, вероятно, одновременно с обыденным мировоззрением складывалась охватывающая разные стороны мира и мир в целом мифологическая форма мировоззрения. Что характерно для этой формы?
1. Антропоморфность, т. е. рассмотрение явлений природы (например, движение облаков, землетрясения и т. п.) по аналогии с человеком; им приписывались все те свойства, которые были у человека: ощущения, реакции на негативные факторы, желания, ненависть, страдание и т. п. (разница лишь количественная).
2. Дескриптативность (от англ. descriptive - описательный) - стремление к объяснению событий, явлений в форме описательного рассказа, сказания, легенды; среди действующих фигур - герои и боги в виде особых людей (например, мифы о Нептуне, Зевсе, Меркурии, Аполлоне и др.).
3. Синкретизм (слитность, нерасчлененн. ость) объективного и субъективного миров, что в значительной степени объясняется антропоморфностью, пронизывающей все стороны этой формы
мировоззрения.
4. Связь с магией, что свойственно более зрелому первобытно-общинному сознанию и выражается в действиях колдунов, шаманов и других людей, вооруженных зачатками научных знаний о теле человека, о животных, растениях. Наличие магического элемента в составе данной формы мировоззрения позволяет отвергнуть точку зрения, будто это мировоззрение не было связано с практикой, а являлось лишь пассивно-созерцательным.
5. Апелляция к прецеденту в объяснении событий, определяющих современный порядок вещей, например: человек - стал смертным потому, что гонец (часто - какое-то животное) неправильно передал волю божества, или потому, что женщина разбила магический горшок (более позднее объяснение, направленное на то, чтобы оправдать подчинение женщины мужчине); человек начал использовать огонь потому, что он был украден у богов Прометеем и т. д.
6. Антиисторичность. Время не понимается как процесс прогрессивного развития. В лучшем случае оно допускается как обращенное вспять: движение от золотого века к серебряному и медному, что само по себе выражает желание видеть мир статичным, постоянно воспроизводящимся в том же самом виде. Всякое новшество, всякое необычное пугает человека на первых этапах его развития.
Религиозная форма мировоззрения Религиозная форма мировоззрения возникла на основе трансформации представлений о комплексе богов мифологического мировоззрения, коррекции этих представлений в связи с более углубленной логической и философской рефлексией вопросов возникновения мира, качеств человека, личных задач его самосовершенствования. Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, развивает способность к воображению, фантазии. Но в отличие от мифологии, религия сосредоточивает воображение и фантазию на сверхприродном, духовном, широкой области божества и его атрибутов, структур божественного (среди которых нередко оказываются и ангелы). На первый план выдвигается психологическая установка - вера в бога, в возможность человека прожить богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие. Религия тесно связана не только с верой, но и с молитвой, с рядом культовых обрядов.
Религия сформировалась в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40 - 50 тыс. лет назад, на более высоком этапе развития общества, чем начало развиваться мифологическое мировоззрение. Одной из существенных предпосылок становления религии было постепенное развитие мышления человека, когда общие понятия («человек» и др.) обретают в сознании самостоятельное бытие, способность к отрыву от своих реальных истоков и к наделению их - при гипертрофированном представлении в образах - самостоятельным существованием. Наиболее распространенными, или, как их еще называют, «мировыми», «наднациональными» религиями явились буддизм (VI -V вв. до н. э.), христианство (I в.) и ислам (VII в.). Главная черта всех религий - вера в сверхъестественное, сверхприродное.
Философская форма мировоззрения
Философская форма мировоззрения начинает вызревать на еще более высоком уровне общественно-экономического и культурного развития общества. Ее первые признаки проступают в XII -VIII вв. до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древнем Египте. Ее зарождение как специфической формы духовной деятельности было связано с такой предпосылкой, как великий культурный переворот в Древней Греции в VIII -V вв. до н. э. Одной из важнейших предпосылок было развитие полисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мышления. Крупнейший знаток истории философии Гегель писал: вследствие «общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй. . . Философия поэтому начинается лишь в греческом мире». Из общекультурных предпосылок наиболее важным было противоречие между возросшим научным знанием в недрах магии, стремившимся к автономии и к объяснению природы и природных явлений из них самих, и мифологически-религиозной формой, с которой генетически было связано это знание. Размышления над спецификой научного знания привели к появлению нового отношения между человеком и миром - «теоретико-познавательного» - и к оформлению теоретико-познавательного отношения между человеком и миром в рамках предмета мировоззрения.
Философия в течение целого ряда столетий развивалась вместе с естественно-научным знанием, а философы были одновременно и естествоиспытателями. В дальнейшем, к концу XVIII - первой половине XIX столетия внутри этого общего научного знания стало проявляться стремление к формированию натуралистской формы мировоззрения. Первая его разновидность - вульгарный материализм. В XIX-XX вв. эта форма чаще всего стала выступать в виде естественно-научного материализма. Его главная предпосылка - созревание теоретической сферы физики, биологии, других наук и неудовлетворенность естествоиспытателей отношением к ним философии в лице таких представителей идеалистической натурфилософии, как Шеллинг и Гегель, выступавших с претензией на руководство естественниками в решении частнонаучных проблем. Отрицательная реакция на философское осмысление таких проблем привела к попыткам решать общемировоззренческие вопросы с позиции понятий, принципов и законов своих конкретных наук. Например, в концепции тепловой смерти вселенной Клаузиуса и Томсона выводы о тенденции развития всего космоса и вовлеченного в его эволюцию человечества делаются на основе одного закона термодинамики, что методологически, конечно, не оправдано.
В отличие от натуралистской формы мировоззрения, от отношения к миру, основанному на частнонаучном знании, философия как форма мировоззрения опиралась в решении мировоззренческих проблем на обобщения данных всей науки, всего человеческого опыта познания мира, включая и данные обыденной жизни человека. Она трансформировала свои связи с естествознанием, находила пути к гармонической связи с ним и в то же время устанавливала связи с идеологией, с гуманитарным знанием, с обыденным мировоззрением людей. В ряде случаев философия оказалась недалека от веры в бога, от создания метафизических конструкций, в которых постулировались трансцендентные миры, космические сущности, влияющие на развитие жизни людей и поступки отдельного человека. К философии стало возвращаться то, что некогда, в античности, было лишь ее привилегией, - стремление к мудрости (мудростью владеют боги, а философам свойственно лишь стремление к мудрости) . Платон отмечал: название мудреца для философа «слишком громко и пристало только богу. Любитель мудрости - философ или что-нибудь в этом роде - вот что больше ему подходит и более ладно звучит». «Можно ли или нельзя научиться мудрости. . . Ей можно научиться. . . Она одна делает человека блаженным и счастливым».
Философия отличается от натуралистской формы не только своими всеобщими понятиями (категориями), своей многообразной (или многоканальной) связью с действительностью. Все ее содержание пронизано мудростью, и она может быть определена через это понятие (греч. phileo- люблю и sofia- мудрость). Мудрость - ее начало и ее конец. В повседневной жизни человек часто пользуется некоторыми практически действенными представлениями, которые могут быть названы обыденным мировоззрением. Для него характерна ориентация на представленные в культуре стереотипы поведения, т. е. принимаемые без всякого доказательства положения (лучше жениться, чем оставаться холостым, лучше получать образование, чем быть необразованным), а также смешение отрывочных научных знаний с философскими и религиозными представлениями. Обыденное мировоззрение допускает соединение логически и культурно исторически несовместимых идей, например, соединение христианских верований с идеей реинкарнации (перевоплощения и нового рождения), принятие религиозной обрядности без понимания ее смысла. Эта форма мировоззрения отличается отсутствием стремления к рациональной рефлексии принятых убеждений, отсутствием сомнения в том, что принимается просто на веру, легкостью представления желаемого за действительное.
Тем не менее обыденное мировоззрение является практически действенным, а содержащиеся в нем, основанные на здравом смысле, на стереотипах житейской мудрости положения нередко становятся отправными пунктами философского обобщения и даже научного анализа действительности. Однако в современном мире, в котором происходит глобальная интеграция человечества, имеет место смешение культур, убыстряется темп жизни, возникают глобальные угрозы - одного обыденного мировоззрения оказывается все более и более недостаточно.
Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте в нем человека. Мировоззрение – это тот элемент сознания, души человека, который придает им целостность, определяет цель и смысл жизни. Мировоззрение опирается на определенную картину мира. Структура мировоззрения включает четыре уровня.
o Уровень мироощущения. Мировоззрение всегда эмоционально окрашено, так как оно является частью человеческой души. Палитра эмоций разнообразна. В предельных случаях мировоззрение может быть оптимистическим и пессимистическим, эмоционально ярким и эмоционально приглушенным. (Уровень чувств).
o Уровень мировосприятия. Это совокупность всех знаний, какими располагает человек (научные знания, обыденные знания, художественные знания, религиозные знания и т. д.). (Уровень рассудка и разума).
o Уровень миропонимания включает шкалу ценностей и идеалов, на которые ориентируется человек. Это индивидуально личностные представления о добре и зле, о приемлемом и недопустимом, о прекрасном и безобразном, о том, к чему следует стремиться. (Уровень разума и веры).
o Уровень программ и целей жизнедеятельности, на котором располагаются модели активности человека и формируется практическое отношение человека к миру. В предельном случае – это активное и пассивное отношение к окружающему миру. (Уровень разума, веры и воли).
Таким образом, мировоззрение – это субъективный образ мира в сознании человека, опирающийся не только на знания, но и на систему убеждений, на элементы веры и воли человека. Ядром мировоззрения являются идеалы и ценности, которые определяют отношение человека к природе, обществу и самому себе, задают смысл и цель его жизни.
Для нас важно выделить специфику научного мировоззрения. Безусловно, этот тип мировоззрения опирается на общенаучную картину мира, которая складывается из локальных научных картин мира. Научная картина мира определяется той дисциплиной или группой теорий, которые на данный момент времени являются наиболее общими и фундаментальными в описании природы. Начиная с 17 века, основой общенаучной картины мира выступала физическая картина мира. В современных условиях физическая картина мира опирается на несколько фундаментальных принципов – на принцип системности, эволюционизма и самоорганизации материи. Если говорить о четырех уровнях в структуре мировоззрения, то научное мировоззрение является отражением оптимистического мироощущения. На уровне мировосприятия научные знания должны быть объективны, системны, проверяемы и обоснованы. На уровне миропонимания наука задает четкую систему ценностных ориентиров в деятельности ученого, о которой мы говорили выше: это и бескорыстный поиск объективной истины, самокритичность, устремленность в будущее, ориентация на новое, честность, коллективизм, универсализм. На уровне практического отношения к миру именно научное мировоззрение провозглашает необходимость преобразующей деятельности человека и обосновывает возможность построения лучшего будущего, с учетом ошибок прошлого и способности человека к самосовершенствованию.
Слово «философия» происходит от двух греческих слов – «phileo» – люблю и «sophia» - мудрость, так что в целом получаем – любовь к мудрости.
Часто философское знание определяется как знание научное. Однако существует ряд отличий философии от науки, которые заставляли многих мыслителей поставить под вопрос отождествление науки и философии.
Во-первых, философия, так же как и наука, - это преимущественная деятельность человека в сфере мышления. Философия не ставит специально перед собой задачу испытания эстетических чувств, как это делает искусство, или нравственных действий, как этого требуют религия и мораль. Хотя философия может рассуждать и об искусстве, и о религии, но она в первую очередь – рассуждение, мышление обо всех этих предметах.
Несомненно, что философия близка к науке стремлением не просто утверждать и принимать на веру какие-то положения, но пытаться вначале подвергнуть их критике и обоснованию. Только если эти положения удовлетворят требованиям критики, они принимаются в состав философского знания. В этом - сходство философии и науки. Как и наука, философия представляет из себя разновидность критического мышления, которое пытается ничего не принимать просто на веру, но все подвергать критике и доказательству.
В то же время существует важное отличие философского знания от знания научного. Все науки – представляют из себя частные направления знания, исследующие только какую-то часть мира. В отличие от частных наук, философия пытается понять мир в целом, в единстве неорганических и органических процессов, жизни индивида и общества, и т.д. Философия – это проект универсального знания, универсальной науки. Т.о. по своему предмету исследования философия отличается от наук: науки в качестве своего предмета имеют части мира, философия – мир в целом.
Подводя краткий итог, можно заключить, что 1) философия подобна научному знанию по методу познания – так же, как и частные науки, философия использует критический метод познания, основанный на доказательствах и обоснованиях. 2) философия отличается от частных наук по предмету познания – в отличие от частных наук, философия пытается критически познать мир в целом, наиболее универсальные законы и принципы.
Здесь следует подчеркнуть, что до сих пор подлинно научное знание удавалось построить только в рамках частного, неуниверсального, знания. Такое знание отличается высокой строгостью и достоверностью, но в то же время является знанием частным. Что же касается философского – универсального – знания, то пока опять-таки удавалось построить лишь универсальное, но не слишком строгое знание. Очень трудно совместить в конечном человеческом разуме высокую строгость и универсальность. Обычно знание либо строгое и неуниверсальное, либо универсальное, но не слишком строгое. Именно поэтому философию сегодня нельзя называть подлинной наукой, но скорее – универсальным учением, или знанием.
Философия может не отличаться от науки в двух случаях: 1) когда уровень развития научной строгости еще недостаточно велик, и примерно равен строгости философского знания. Такая ситуация существовала в древности, когда все науки были разделами философского знания, 2) когда философия сможет догнать науку по уровню повышенной строгости. Может быть, это произойдет в будущем, и тогда философия станет полноправной синтетической наукой, но пока с уверенностью говорить об этом трудно.
Даже если философия не обладает сегодня достаточным для науки уровнем строгости, существование и такого универсального знания – это в любом случае нечто лучшее, чем вообще полное отсутствие синтетического знания. Дело в том, что создание универсального знания о мире, синтез знаний частных наук – это фундаментальное стремление человеческого разума. Знание считается не вполне истинным, если оно разорвано на множество не связанных фрагментов. Так как мир един, то и подлинное знание о мире тоже должно представлять из себя некое единство. Философия ни в коем случае не отвергает частных знаний отдельных наук, она должна лишь синтезировать эти частные знание в некое целостное знание. Т.о. синтез знания – основной метод философии. Частные науки нарабатывают части этого синтеза, философия призвана возвести все эти части к некоторому высшему единству. Но настоящий синтез – это всегда непростая задача, которую никогда нельзя свести просто к рядоположенности отельных частей знания. Поэтому философию нельзя разложить просто в сумму всех частных наук, или заменить этой суммой философское знание. Синтетическое знание требует своих собственных усилий, хотя и зависимых, но вполне не сводимых к познавательным усилиям отдельных наук.
Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
Основано на знании (а не на вере либо вымысле);
Рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
Логично (имеет внутреннее единство и систему);
Опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
Космоцентризм;
Теоцентризм;
Антропоцентризм.
Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).
Философия и мировоззрение.
Что такое мировоззрение и какова его структура.
Мировоззрение - целостный взгляд на мир и место в нем человека. Русский философ XIX в. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше. Он писал: «В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы говорят, нижний двор... истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского «сверхчеловека» прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины».
Таким образом, «умственное окошко», или мировоззрение зависит от ориентации личности. Последняя тоже в свою очередь зависит от многих факторов: исторических условий, социальных перемен.
Мировоззрение - это убеждение. Однако важным фактором убеждения является сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет продвигаться по пути знания и истины. В противном случае он попадает на дорожку застоя, в болото. Фанатичное, безоговорочное следование избранной доктрине называют догматизмом. Избежать догматизма помогают сомнение, творческая мысль, критичность.
«Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому, универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы жизни» (Г. Мейер);
Обобщая, мировоззрение есть совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека; это жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая ориентация.
Материя и сознание.Материализм и идеализм- два основных направления в философии.
Что такое «монизм» «дуализм»,»плюрализм»?
Монизм (от греч. monos - один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы ("субстанции") всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Дуализм - термин, имеющий несколько значений в истории человеческой мысли. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру.
Дуализм -(от лат. dualis – двойственный)
сосуществование двух различных, несводимых к единству состояний, принципов, образов мыслей, мировоззрений, волеустремлений, гносеологических принципов. Дуализм иллюстрируют следующие пары понятий: мир идей и мир действительности (Платон), Бог и дьявол (принцип добра и зла; см. также Манихейство), Бог и мир, дух и материя, природа и дух, душа и тело, мышление и протяженность (Декарт), неорганическая и органическая природа, субъект и объект, чувственность (т.е. чувственное познание) и рассудок, вера и знание, естественная необходимость и свобода, мир земной и мир потусторонний, царство природы и царство милосердия божьего и др. Различают религиозный, метафизический, гносеологический, антропологический и этический дуализм. Стремясь преодолеть дуализм в принципе, идеализм обращается к исходящему от духа, всеохватывающему единству противоположностей: особенно сильно это стремление проявляется в гегелевской диалектике, которая снимает противоположность в синтезе. Такую же цель преследуют все формы монизма (см. также Плюрализм). В теории психосоматики (см. Глубинная психология) начинается, по-видимому, преодоление прадуализма: душа – тело.
Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин "плюрализм" был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.
В конце XIX - XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).
Эпистемологический плюрализм как методологическкий подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.
Политический плюрализм - (от лат. "разные мнения") устройство политической системы государства, при котором допускается не только существование, но и свободное выражение в СМИ и свободная конкуренция в избирательном процессе различных систем взглядов на будущее государства и общества, на пути его развития и на саму необходимость такого развития.
Необходимыми, но не достаточными, условиями для существования политического плюрализма являются свобода слова и свобода СМИ, многопартийная система, свободные выборы и парламентаризм.
Религиозный плюрализм - одновременное существование различных религий.
Философия Древней Индии и Китая.
Веды (санскр. veda - «знание»), являются изначальным Знанием, переданным человечеству в очень Древние времена, как свод законов и правил для гармоничного проживания и развития. Все последующие Мировые Учения и Религии, стали ответвлением от Древа Знания Вед и в данный момент, являются лишь искаженными попытками постигнуть Целостную Мудрость Мироздания.
О Ведах
Вековая мудрость, записанная на глиняных табличках и папирусах, реально сохранившихся до наших дней. Давность создания данных артефактов исчисляется пятью тысячелетиями. Но имеют место научные подтверждения того, что в Ведах описываются некоторые обстоятельства, воочию наблюдать которые возможно было лишь 15000 лет назад. Все это время они передавались в устной форме от учителя к ученику, по цепи ученической преемственности, а пять тысяч лет назад были «записаны в ста тысячах стихов» великим мудрецом Васудевой.
Записывая, Васудева разделил Веды на четыре части:
Риг-веда - «Веда гимнов»
Яджур-веда - «Веда жертвенных формул»
Сама-веда - «Веда песнопений»
Атхарва-веда - «Веда заклинаний»
Ведическое знание очень тонко сочетает в себе основы религии, глубочайшую философию и практические рекомендации для повседневной жизни, например, затрагивая такие, казалось бы, далекие друг от друга области познания, как правила личной гигиены, рекомендации по правильному питанию, здоровому образу жизни, разъяснение структуры построения человеческого сообщества и описание ведической концепции устройства Космоса.
В самих Ведах записано, что ведическое знание абсолютно и безгранично. Принято считать, что основная суть ведического знания изложена «Бхагавад-гите», в которой оно передается устами самого Высшего Абсолюта своему другу и преданному слуге Арджуне на поле битвы, перед началом великого сражения.
Есть мнение, что Веды не являются продуктом человеческого интеллекта, а были дарованы человечеству Высшим разумом в момент создания вселенной, как инструкция по разумному пользованию этим миром.
Философия Древней Греции.
Атомическая теория Демокрита.
Атомистическая теория Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы – принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения – всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму. Однако предпосылками атомистического учения и его философскими истоками были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в «апориях» Зенона.
Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы веществ (бытие – to on, to den) и пустота (to unden, to meden); последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних. Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества - это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления - в изменении количества междуатомной пустоты. Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности. Метафизическая черта древней атомистики проявилась также в понимании этой бесконечности как бесконечного количественного накапливания или уменьшения, соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие. Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое.
Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos-«неделимый»), они абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел. Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского «предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное», ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия - формы. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств – запаха, цвета,
вкуса и т. п. Сведение строения материи к элементарным и качественно однородным физическим единицам, чем «стихии», «четыре корня» и отчасти даже «семена» Анаксагора, имело в истории науки огромное значение. Чем же, однако, различаются между собой атомы Демокрита? Изучая свидетельства Феофраста, ученика Аристотеля, чьи комментарии послужили первоисточником многих более поздних сообщений о философии греческих досократиков, включая Демокрита, английский исследователь Мак Диармид отметил определенное противоречие. В одних местах речь идет только о различии форм атомов, в других - также о различии их порядка и положения. Однако понять нетрудно: порядком и положением (поворотом) могут различаться не единичные атомы, а составные тела, или группы атомов, в одном составном теле. Такие группы атомов могут быть расположены вверх или вниз (положение), а также в разном порядке (как буквы НА и АН), что и видоизменяет тело, делает его другим. И хотя Демокрит не мог предугадать законов современной биохимии, но именно из этой науки мы знаем, что, действительно, несходство двух одинаковых по составу органических веществ, например двух полисахаридов, зависит от порядка, в котором выстроены их молекулы. Огромное разнообразие белковых веществ зависит преимущественно от порядка расположения в их молекулах аминокислот, причем число возможных комбинаций при их сочетаниях практически бесконечно. Фундаментальные частицы материи, существования которых предполагал Демокрит, соединяли в себе в некоторой мере свойства атома, молекулы, микрочастицы, химического элемента и некоторых более сложных соединений. Атомы различались также величиной, от которой в свою очередь зависела тяжесть. Демокрит был на пути к этому понятию, признавая относительный вес атомов, которые в зависимости от размеров бывают тяжелее или легче. Так, например, самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека. С формой и величиной атомов связан вопрос о так называемых амерах или «математическом атомизме» Демокрита. Ряд древнегреческих философов (пифагорейцы, элейцы, Анаксагор, Левкипп) занимались математическими исследованиями. Выдающимся математическим умом был, несомненно, и Демокрит. Однако демокритовская математика отличалась от общепринятой математики. Согласно Аристотелю, она «расшатывала математику». Она основывалась на атомистических понятиях. Соглашаясь с Зеноном, что делимость пространства до бесконечности ведет к абсурду, к превращению в нулевые величины, из которых ничего не может быть построено, Демокрит открыл свои неделимые атомы. Но физический атом не совпадал с математической точкой. Согласно Демокриту, атомы имели разные размеры и формы фигуры, одни были больше, другие меньше. Он допускал, что есть атомы крючкообразные, якоревидные, шероховатые, угловатые, изогнутые – иначе бы они не сцеплялись друг с другом. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них можно выделить части - точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома - «амера» (бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Это была математика, согласная с данными чувственного восприятия, которые говорили, что, как бы мало ни было физическое тело, например, невидимый атом, - такие части (стороны) в нем всегда можно вообразить, делить же до бесконечности даже мысленно невозможно. Из протяженных точек Демокрит составлял протяженные линии, из них -плоскости. Конус, например, согласно Демокриту, состоит из тончайших чувственно не воспринимаемых из-за своей тонкости кружков, параллельных основанию. Так, путем складывания линий, сопровождающегося доказательством, Демокрит открыл теорему об объеме конуса, который равен трети объема цилиндра с тем же основанием и равной высотой; так же он высчитал объем пирамиды. Оба открытия признал (и уже иначе обосновал) Авторы, сообщающие о взглядах Демокрита, мало понимали его математику. Аристотель же и последующие математики ее резко отвергли, поэтому она была забыта. Некоторые современные исследователи отрицают различие атомов и амер у Демокрита и амер у Демокрита или полагают, что Демокрит считал атомы неделимыми и физически и теоретически; но последняя точка зрения ведет к слишком большим противоречиям. Атомистическая теория математики существовала, и она возродилась впоследствии в школе Эпикура. Атомы бесконечны в числе, число конфигураций атомов так же бесконечно (разнообразно), «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными». Этот принцип («не более так, чем иначе»), который иногда в литературе называется принципом индифферентности или разновероятности, характерен для демокритовского объяснения Вселенной. С его помощью можно было обосновать бесконечность движения, пространства и времени. Согласно Демокриту, существование бесчисленных атомных форм обусловливает бесконечное разнообразие направлений и скорости первичных движений атомов, а это в свою очередь приводит к их встречам и столкновениям. Таким образом, все мирообразование детерминировано и является естественным следствием вечного движения материи. О вечном движении говорили уже ионийские философы. Мир находится в вечном движении, ибо он в их понимании - живое существо. Совершенно иначе решает вопрос Демокрит. Его атомы не одушевлены (атомы души являются ими только в связи с телом животного или человека). Вечное движение-это сталкивание, отталкивание, сцепление, разъединение, перемещение и падение атомов вызванное первоначальным вихрем. Больше того, у атомов имеется свое, первичное движение, не вызванное толчками: «трястись во всех направлениях» или «вибрировать». Последнее понятие не было развито; его не заметил Эпикур, когда он скорректировал демокритовскую теорию движения атомов, введя понятие произвольного отклонения атомов от прямой. В своей картине строения материи Демокрит исходил также из принципа, выдвинутого предшествующей философией (сформулированного Мелиссом и повторенного Анаксагором), - принципа сохранения бытия «ничто не возникает из ничего». Он связывал его с вечностью времени и движения, что означало определенное понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И если элейцы считали, что этот принцип относится только к умопостигаемому «истинно сущему», то Демокрит относил его к реальному, объективно существующему миру, природе. Атомистическая картина мира представляется несложной, но она грандиозна Гипотеза об атомарном строении вещества была самой научной по своим принципам и самой убедительной из всех, созданных философами ранее. Она отметала самым решительным образом основную массу религиозно-мифологических представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления - это простейшая модель причинного взаимодействия. Детерминизм атомистов стал антиподом платоновской телеологии. Демокритовская картина мира, при всех ее недостатках, - это уже ярко выраженный материализм, такое философское миропонимание было в условиях древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.
Философия средних веков. Христианство.
Дайте определение понятие «вера».
Ве?ра - признание чего-либо истинным, часто, без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.
Вера обусловлена особенностями психики человека. Безоговорочно принятые сведения, тексты, явления, события или собственные представления и умозаключения в дальнейшем могут выступать основой самоидентификации, определять некоторые из поступков, суждений, норм поведения и отношений.
Философия эпохи Возрождения.
Охарактеризуйте понятие «антропоцентризм».
Антропоцентризм (от антропо... и лат. centrum - центр), воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. А. представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, т. е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии А. формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени (например, немецкий философ К. Вольф). Некоторые элементы А. как исходной теоретической установки можно усмотреть в экзистенциализме.
Философия Нового времени.
Что такое «деизм» ?
Деизм (от лат. deus - бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении и постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, вообще отрицающему само существование бога. Д. выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.
Немецкая классическая философия. Марксизм
Основные понятия теории познания Канта.
В основе философских исследований Канта «критического» периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостприорное, априорное знание и «вещь в себе».
Апостприорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.
Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует ни какого опытного доказательства.
«Вещь в себе» - одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающая по собственным законам. Впервые не характер, и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективное знание, согласно учениям Канта, обуславливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также практическим, в отличие от догматического метода рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым, осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.
Философия жизни.
Философское понятие «иррационализм»
Иррационали?зм (лат. irrationalis - неразумный, нелогичный) - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Русская философия 19-н 20 вв.
Суть персонализма
Персонализм -позиция или доктрина, ставящая
превыше всех государственных и экономических
интересов, превыше всех безличных учреждений
фундаментальную ценность человеческой
личности. Мы видим, что персонализм –
это социальное учение, в основе которого
лежит все тот же принцип кантианской
морали – умение уважать человеческую
личность; он пытается сохранить это уважение,
несмотря на сложные условия жизни в современном
мире. Через описание социальной жизни
персонализм приходит к ценностям христианства
и в результате попадает в русло христианского
экзистенциализма. Термин «персонализм»
применим, например, к философии Шелера:
его теория конкретной личности как «центра
поступков», как «существования ценности»
ведет к синтезу между формализмом кантианской
морали и утилитаризмом конкретной морали
англосаксонских философов; персонализм
мыслит себя одновременно и как сугубо
конкретное учение, и как глубоко моральное.
Современная западная философия.
Неопозитивизм,
его суть.
Неопозитивизм - одно из распространенных
направлений философии 20 в., совр. форма
позитивизма. Н. считает, что знание о действительности
дается лишь в повседневном или конкретно-научном
мышлении, а философия возможна только
как деятельность по анализу языка, в к-ром
выражаются результаты этих видов мышления
(Аналитическая философия). Философский
анализ с т. зр. Н. не распространяется
на объективную реальность, он должен
ограничиваться лишь “данным”, т. е. непосредственным,
опытом или языком. Крайние формы Н., напр.
ранний Н. венского кружка, ограничивая
“данность” индивидуальными переживаниями,
объективно склонялись к субъективному
идеализму. Наиболее влиятельной разновидностью
Н. явился логический позитивизм. К общей
платформе Н. примыкали и англ. философы-аналитики,
последователи Мура (Л. С. Стеббинг, Дж.
Уисдом и др.). Неопозитивистскими были
и философские взгляды ряда представителей
логической львовско-варшавской школы
(Айдукевич и др.). В 30-х гг. происходит идейное
и научно-организационное слияние различных
групп и отдельных философов, придерживавшихся
неопозитивистских взглядов: австро-нем,
логических позитивистов венского кружка
(Карнап, Шлик, О. Нейрат и др.) и берлинского
“Общества эмпирической философии” (Рейхенбах,
К. Гемпель и др.), англ. аналитиков, ряда
амер. представителей “философии науки”
позитивистско-прагматистского направления
(О. Нагель, Ч. Моррис, Бриджмен и др.), упсальской
школы в Швеции, мюнстерской логической
группы (Германия) во главе с Г. Шольцем
и др. С того времени регулярно созывается
ряд международных конгрессов и осуществляется
широкая пропаганда идей Н. в печати. Рекламируя
себя в качестве “научного эмпиризма”,
Н. оказывает в этот период заметное воздействие
на различные круги ученых, под его влиянием
складывается ряд идеалистических концепций
в истолковании открытий совр. науки. В
то же время следует отметить положительное
значение конкретных результатов исследований
по формальной логике и нек-рым вопросам
методологии науки, достигнутых как самими
неопозитивистами, так и учеными, к-рые
не являлись неопозитивистами, но участвовали
в организуемых ими конгрессах, дискуссиях
и т. д. С конца 30-х гг. осн. центром Н. становятся
США, где эта философия была представлена
прежде всего логическим эмпиризмом. Начиная
с 50-х гг. Н. переживает идейный кризис,
связанный с неспособностью решить реальные
проблемы научного мировоззрения и методологии
науки. Это выражается, в частности, в резкой
его критике со стороны таких направлений
философии науки на Западе, как постпозитивизм
и критический рационализм.
Познание как результат мыслительной
деятельности человека.
Что такое
познание?
Познание - усвоение чувственного содержания
переживаемого, или испытываемого, положения
вещей, состояний, процессов с целью нахождения
истины. Познанием называют как (неточно)
процесс, который правильнее было бы обозначить
словом «познавание», так и результат
этого процесса. В философском смысле
познание всегда есть акт, в котором «нечто
познается как нечто»; напр., говорят: «Он
познал его как лжеца». В познании, т. о.,
содержится оценка, которая опирается
на опыт. Кто не знает, что есть лжец и что
лжец есть, тот никогда не сможет познать
человека как лжеца. В познании всегда
содержится также узнавание. Новое, не
зависящее от внутреннего и внешнего опыта
познание может возникнуть только как
следствие творческой фантазии. Познание
исследуется со времен греч. философии,
оно изучается с точки зрения (объективного)
источника, или происхождения (субъективной),
способности, т.е. возможностей к познанию,
с точки зрения цели, характерных черт
и силы, а также с точки зрения границ и
препятствий (апории и антиномии). Это
исследование познания составляет предмет
учения о познании, которое только с Канта
определилось в качестве особой области
философии, получив название «теория познания»,
и которое в 19 в., а также в нач. 20 в. порой
заглушало почти все прочие направления
философии. Внутри познания проводят различие
между (неподлинным) формальным, или абстрактным,
познанием и (подлинным) содержательным,
или конкретным, познанием; в свою очередь
внутри этого деления происходит членение
на многие виды познания в соответствии
с наиболее важными предметными областями.
В познании субъект и объект противостоят
друг другу как познающее и познаваемое.
Субъект постигает, а объект постигаем.
Понимание происходит в силу того, что
субъект вторгается как раз в сферу объекта
и переносит его в свою собственную орбиту,
поскольку определенные моменты объекта
отображаются в субъекте, в возникающих
в нем отображениях (см. Явление). Это отражение
также объективно, т.е. субъект отличает
отражение, в образовании которого он
даже принимал участие, от самого себя
как противостоящего отражению. Отражение
неидентично объекту, хотя ему подобает
быть «объективным». Объект независим
от субъекта. Он более чем просто предмет
познания, и в этом «более чем быть просто
объектом» объект выступает как «трансобъективное».
Наряду с бытием объекта в качестве предмета
он обладает и бытием-в-себе. Если объект
мыслится независимо от отношения познания,
то он становится вещью. Но субъект также
может быть субъектом для самого себя,
т.е. он может сознавать свою способность
познания; помимо свойства быть познающим
он обладает еще и бытием-для-себя. Бытие-в-себе
объекта означает, что наряду с познаваемым
в объекте остается еще не познанный остаток.
Тот факт, что мы никогда не можем полностью
и без остатка охватить предмет познания,
постичь во всей полноте его определенность,
отражается в несовпадении объекта и образа.
Поскольку субъект знает об этом различии,
появляется такой феномен, как проблема,
который порождает напряжение в процессе
дальнейшего познания и требует все больших
усилий познания. Смягчение такого напряжения
надо искать в направлении прогресса познания,
благодаря которому граница между тем,
что уже познано, и тем, что должно быть
познано, передвигается в трансобъективное.
Деятельность сознания приводит к прогрессу
познания; стремление сознания к познанию
есть прогрессирующее «предрасположение
себя" к определенностям объекта. То,
что должно быть познано, является для
стремящегося к познанию сознания неисчерпаемым,
т.е. бесконечным. Прогресс познания находит
свой окончательный предел в границе познаваемости.
За этой границей начинается непознаваемое,
трансинтеллигибельное (часто ошибочно
называемое иррациональным). «Как трансобъективное
надо искать в направлении познанного
(причем оно все более отодвигается в этом
направлении), так трансинтеллигибельное
надо искать внутри трансобъективного
(причем оно все более отодвигается в направлении
познаваемого)» (Н. Гартман). Существование
трансинтеллигибельного – это такое существование,
которое не дает прекратиться процессу
познания. Область трансинтеллигибельного,
к которой принадлежат бытие-в-себе (см.
также Реальность) и 6ытие-для-себя, является
медиумом, осуществляющим действенную
связь между объектом и субъектом. Каким
образом происходит перенос определенных
моментов объекта на субъект, по сути дела,
неизвестно. Но если исходить из того,
что все сущее, поскольку оно принадлежит
к общей сфере непознаваемого, всесторонне
как-то обусловлено, определено, если,
далее, полагать, что субъект является
наиболее способным среди всего сущего
к реагированию и чувствованию, то из этого
следует, что вся система сущего должна
из трансобъективного через объект и отражение
предстать перед субъектом в явлении.
С этой точки зрения познание есть постижение
прежде всего соответствующих субъекту
членов отношений между объектом и субъектом.
Принципы познания, т.е. способ, каким совершается
познание, должны быть, т. о., одинаковыми
для всех субъектов. С др. стороны, напр.
из исчисляемости физических процессов
(возможностей с учетом известных погрешностей),
следует, что границы математической логики
(и тем самым значимость, законность априорного
взгляда) находятся за сферой. Применение
положений математики к природным явлениям
означает распространение логической
сферы на реальную. Имеются логические
связи и отношения, которые согласуются
со связями и отношениями реального. В
соответствии с этим логическая сфера
является посредником между миром отражения
и миром реального. Следовательно, принципы
познания не только одинаковы для всех
субъектов, но они выступают также и в
мире объективного – как категории. Познание
возможно, потому что категории познания
идентичны категориям бытия. Однако как
неверно говорить, что все категории познания
являются категориями бытия, так неправильно
доказывать, что все категории бытия представляют
собой одновременно и категории познания.
Если бы было действительно первое, то
всякое познание содержало бы чистую истину;
если бы было действительно второе, то
все сущее было бы познаваемо без остатка.
Область категорий бытия и категорий познания
совпадает частично, и только этим можно
объяснить, что процессы природы кажутся
совершающимися по математическим законам:
напр., орбиты движения планет фактически
являются «эллиптическими».
Формы чувственного и рационального
познания.
Чувственное познание – это отражение
действительности в чувственных
образах,.
Основные формы чувственного познания:
1. Ощущение - это отражение свойств,
признаков, сторон отдельных материальных
предметов, вещей, явлений (зрительные,
слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные:
цвет, свет, звук, запах, вкус и
др.).
2. Восприятие - это целостный образ
предмета, объекта, воздействующего
на органы чувств. Этот образ
возникает в результате одновременной,
взаимосогласованной работы нескольких
органов чувств.
3. Представление - это образы
предметов, восстановленные благодаря
сохранившимся в нашем мозге
следам, но при отсутствии самих
предметов.
Каковы особенности чувственного
познания? Все чувственное познание
носит непосредственный характер.
Чувственные образы возникают
постольку, поскольку предмет
непосредственно воздействует на
наши органы чувств и нервную
систему. Чувственное познание
– это ворота, через которые
человек устанавливает контакт
с внешним миром. С позиции
диалектического материализма формы
чувственного познания – это
субъективные образы объективного
мира. То есть их содержание
объективно, так как определяется
внешними воздействиями, а не
сознанием субъекта.
А что значит: «субъективный
образ?». Это значит, что форма
наших ощущений зависит от
того, как устроена наша нервная
система. Мы, например, не воспринимаем
радио и магнитных волн, а некоторые
животные их воспринимают. Орел
зорче человека, видит дальше, но
человек замечает, видит во много
раз больше, чем орел. Собака обладает
более тонким обонянием, но
она не различает и 1/1000 тех
запахов, которые различает человек.
Субъективность образа состоит
в том, что при взаимодействии
двух видов материи ощущение
зависит от того, как оно отражается
в нервной системе человека (воздействие
внешнее преобразуется нервной
системой). Например, сладость сахара,
соленость соли по отношению
к языку, а не к воде, запах
розы по отношению к обонянию.
Однако в истории философии
имела место концепция, согласно
которой наши ощущения, восприятия
– это не образы, не копии,
а лишь условные знаки, символы,
иероглифы, не имеющие ничего
общего с вещами и их свойствами.
Эта теория была сформулирована
немецким физиологом Г. Гельмгольцем
(1821-1894 гг.)1, который опирался на
теорию другого немецкого физиолога
(естествоиспытателя) И. Мюллера
(1801-1858 гг.)2. Согласно теории Мюллера
специфика ощущений определяется
не природой предметов и вещей,
а своеобразным устройством органов
чувств человека, каждый из которых представляет
замкнутую систему (т.н. закон о специфической
энергии органов чувств). Например, ощущение
яркой вспышки может возникнуть как под
воздействием яркого света, так и от сильного
удара по глазу, т.е. наши органы чувств,
согласно теории И. Мюллера, никакого представления
о качественной стороне предметов, явлений
нам не дают.
С позиций диалектического
материализма эта теория представляет
собой уступку агностицизму, ибо
символы, знаки возможны (допустимы)
и по отношению к несуществующим
вещам, например лешим, домовым, чудотворцам
и т.д
И все-таки, дают ли нам
органы чувств возможность адекватно
отражать действительность? Еще
Людвиг Фейербах отмечал, что
у человека ровно столько органов
чувств, сколько нужно для правильного
познания мира. Если бы наши
чувства не отражали объективный
мир таким, каков он есть, то
человек, как и любое животное
не смог бы биологически приспособиться
к условиям среды, т.е. выжить.
Да и само возникновение подобного
сомнения говорит за то, что
мы правильно отражаем действительност
и т.д.................
25. Философия иррационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).
Иррационали́зм - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположностьрационализму, роль разума в постижении мира . Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Характеристика
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Иррационализм как элемент философских систем
Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.
Влияние иррационализма на научные исследования
Философский иррационализм ориентирован[источник не указан 771 день] с эпистемологической точки зрения на такие сферы как интуиция, интеллектуальное созерцание, переживание и т. д. Но именно иррационализм убедил исследователей в необходимости тщательно анализировать такие виды и формы познания, которые были обделены вниманием со стороны не только рационалистов, но и остались нерассмотренными во многих философских системах эмпиризма.
Исследователи впоследствии часто отвергали свои иррационалистические формулировки, но многие серьёзные теоретические проблемы переходили в новые формы исследований: такие как, например, исследование креативности и процесса творчества.
Условия возникновения идей иррационализма
Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.
Виды философского иррационализма
Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».
Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом).
Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика - рациональный способ познания категорий бытия и небытия, можно мыслить (насколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогичных методах.
[править]Иррационализм в современных философских системах
Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет прежде всего в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.
Вопрос об иррациональном в познавательной деятельности тесно связан с проблемой рациональности. Иррациональное имеется во всех сферах культуры, в любой деятельности человека. Важно, чтобы верховенство в науке и социальном устройстве сохранялось за Разумом. Дело в том, какое место по отношению к Разуму и к духовным ценностям человека занимает иррациональное..
Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философА. Шопенгауэр (1788-1860) . Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.
Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.
Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этикапессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и«вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма , воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека . Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре
Философия (с греческого «любовь к мудрости») - это учение о высших принципах действительности, о первых началах бытия, учение о глубинной основе мира. Основные философские проблемы: 1. онтология (теория познания); 2. гносеология (учение о бытие); 3. методология (учение о развитии); 4. социология (социальные проблемы); 5. этика (учение о морали); 6. эстетика (учение о прекрасном); 7. антропология (учение о человеке); 8. аксиология (учение о ценностях); 9. диалектика (учение о действительности); 10. метафизика (учение о смысле жизни).
Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития и становления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, а классическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции. Первоначально возник материализм как разновидность философского мировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения. Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материи из одного ее состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики и продолжатели его воззрений. В отличие от Фалеса, считавшего материальным основанием всего сущего - воду, они находили иные материальные основания: Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь.
Разрабатывая основы научного мировоззрения, Фалес внес существенный вклад в основание математики, физики, астрономии. Главное же в учении Фалеса как ученого, утверждающего новую, именно философскую эпоху в развитии мировоззрения, было учение о человеке как главном объекте любой науки.
У истоков формирования научного мировоззрения в философии древних стоял Пифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим философским идеализмом как мировоззренческой реакцией на первый древнегреческий материализм. Фалес и Пифагор были основоположниками первоначальных философских мировоззрений, так как «вода» Фалеса и «число» Пифагора были основой их философских мировоззренческих позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческих направлений связано с именами Демокрита и Платона. В учениях Демокрита и Платона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиально опосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся «атомы» как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира. У Платона тоже были свои «атомы», только не материальные, а духовные, именно «идеи». Они тоже принципиально неделимы.
Таким образом, мир «атомов» Демокрита и мир «идей» Платона - это уже не «вода» Фалеса и не «число» Пифагора. Это нечто бескачественное, из которого вполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные. Что-то подобное предлагал в школе Фалеса один из его учеников Анаксимандр, высказав мысль, что в основе всего лежит некий «апейрон», неопределенное по отношению к любым из возможных своих состояний и модификаций материальное основание. А это была уже серьезная «заявка» на то, что видимый мир не сводится к своей сущности, а содержит в глубине этой «видимости» некую сущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя принимать кажущееся за действительное.
Демокрит признавал материальное и духовное, разработал так называемую «теорию истечений», своего рода «зародышевого» прообраза теории отражения. Материальный мир, по Демокриту, - это движущиеся в пустоте атомы. Отсюда Демокрит полагал два вида объективной реальности - атомы и пустоту. Платон же, как мировоззренческий антипод Демокрита, исходил из первичности мира идей и вторичности мира материального. Что же касается процессов познания, то они по Платону, осуществляются как «воспоминания» бессмертной души, вселившейся в тело человека в момент его рождения.
Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставление мировоззрений определяется противопоставлением политических целей и интересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как ученого были направлены на построение всеобъемлющей философии, объединяющей различные мировоззренческие подходы.
На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.
Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.
Философская мысли - есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно-умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания - духовно-практический. Именно он выражает ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.
Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.
Органическое соединение в философии двух начал - научно-теоретического и практически-духовного - определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории - в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они - лишь грани, моменты единого целого. Так же, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному. Последовательность философских учений - в основном и главном - такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.
Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.
Из человеческих противоречий исторически возник научный источник познания. Человек чувствовал неудовлетворение от той идеи, которую ему навязывала религия. Он стремился сам познать мир. Он хотел сам объяснить те процессы и явления, которые происходили вокруг него. И это вполне естественно. Человек всегда стремится к познанию. Ему требуется самому соприкоснуться с миром. Узнать, как он устроен.
Наука - сфера человеческой деятельности, направленной на выявление прежде всего закономерного в существовании и развитии объектов, явлений, процессов (или каких-то их сторон). Современная наука - это сложноорганизованная система. Смена научных картин мира возникает при обнаружении явлений, которые не удается объяснить в рамках существующих научных взглядов (или тогда, когда не обнаруживается явление, предсказываемое теорией). Тогда и появляется необходимость в коренном пересмотре.
Знание закона (т.е. того, против чего природа не возражает), - это предпосылка целенаправленной деятельности человека, важнейший элемент научного предвидения теории, в радикальном изменении не только содержания знания, но и стиля научного мышления. Осознать несостоятельность фундаментальной теории, еще недавно казавшейся вполне надежной, нелегко. Но еще сложнее другое. Ведь если прежняя теория функционировала как теория, то она, значит, что-то действительно объясняла, т.е. содержала элементы объективной истины. И эти элементы должны быть выявлены, иначе дальнейшее развитие теории будет невозможным. Смена научной картины мира имеет две стороны: разрушение прежней научной картины мира, связанных с нею стереотипов мышления (путем обнаружения ошибочных идей) и на этой основе - формирование нового знания, точнее отражающего объективную реальность. Здесь-то и возникают идейные драматические коллизии. Ведь расставаться с привычными взглядами очень непросто… А когда необходимость этого становится достаточно очевидной, то велик соблазн просто отбросить прежнюю концепцию как неудачную.
Поэтому смена научных картин мира, связанная с коренной ломкой прежних и формированием новых представлений о тех или иных областях действительности - закономерный этап в развитии научного познания. В итоге происходит смена научной картины мира, представляющей собой результат обобщения и синтеза знания в различных областях науки. Эта картина мира (базирующаяся на философской картине мира как его целостной и наиболее общей модели) складывается под преимущественным влиянием наиболее развитой (ведущей) науки - «лидера».
Длительное время таковым была физика (сегодня разделяющая эту роль с рядом других наук), с достижениями которой связаны:
Механическая (Ньютон (две позиции: 1 - деизм - религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство бога в самодвижение природы и не допускает иных путей к познаванию бога, кроме разума; 2 - теизм - религиозное мировоззрение, исходящее из понимания бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и действующей в нем;
Тепловая (полное отрицание бога);
Квантово-релятивистская (позволила понять многие свойства твердых тел, объяснить явления сверхпроводимости, ферромагнетизма, сверхтекучести, лежит в основе ядерной энергетики, познать законы механического движения тел при скоростях, сравнимых со скоростью света (основана на теории относительности)) картины мира;
Синергетическая картина мира (synergetikos-совместный, согласованно действующий), включающая в себя область научных исследований, цель которых выявление общих закономерностей процессов самоорганизации в открытых системах, приводящих иногда к возникновению в них новых структур. Последние могут возникать в системах, находящихся в существенно неравновесных условиях (излучение лазера, возникновение спиральных галактик).
